Аджан Чаа – Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа (страница 21)
Со времён самого Будды монахи были призваны совершать обряды, давать благословения и возвращать душевный покой ученикам-мирянам в трудные для них времена. Говорят, что сам Будда использовал традицию успокоения сердец своих учеников с помощью святой воды и благословения.
Поскольку жизнь, заполненная учёбой и церемониями, для большинства монахов в Таиланде заняла место подлинной практики, Аджан Чаа обычно шутливо называет эти церемонии «отвлечением внимания от Пути». Тем не менее он также использует эти церемонии тогда, когда они приносят пользу. В один очень жаркий день его пригласили в город, чтобы прочитать лекцию о Дхамме и провести церемонию благословения для преданных учеников-мирян. После распевания молитв, предварявшего лекцию о Дхамме, и самой лекции Аджан Чаа приступил к чтению молитв над бронзовой чашей с водой, соединённой шнуром, проходящим через руки восьми монахов, подпевавших ему (это действо – наследие древнеиндийского ритуала «Священная нить»), с большой статуей Будды, сидящего в медитации. Пение молитв над водой завершилось подношением свечей и благовоний, и Аджан Чаа встал с пальмовым листом, чтобы разбрызгивать эту воду в качестве благословения дому и тем, кто пришёл послушать лекцию о Дхамме.
В одном молодом западном монахе, участвовавшем в церемонии, нарастало раздражение из-за жары и ещё большее раздражение из-за самой церемонии. «Зачем вы утруждаете себя такими явно бесполезными церемониями, когда они не имеют ничего общего с практикой?» – шепнул он Аджану Чаа, улучив момент. «Возможно, потому, – шепнул в ответ учитель, – что сегодня жаркий день и всем этим людям необходим прохладный душ».
Селяне и ученики, живущие неподалёку от Ват Па Понга, рассказывают много историй о сверхспособностях Аджана Чаа. Они говорят, что он способен сделать так, чтобы его тело появлялось одновременно в нескольких местах, а некоторые утверждают, что видели его двойника. Они рассказывают о его великих исцеляющих способностях, о том, как он лечил больных, или они говорят о его умении видеть умы других людей, о его ясновидении или вхождении в самадхи.
Аджан Чаа смеётся над этими историями, над непросвещённой озабоченностью и ошибочным благоговением перед подобными силами. «Есть только одно настоящее волшебство, – говорит он, – волшебство Дхаммы, учения, которое может освободить ум и положить конец страданиям. Любое другое волшебство подобно иллюзии карточного фокуса – оно отвлекает нас от реальности, нашего отношения к человеческой жизни, к рождению и смерти, к свободе». «В Ват Па Понге, – говорит он, – мы учим только настоящему волшебству».
В другой раз он сказал монахам: «Конечно, если кто-то достигает самадхи, он может использовать это для разных целей – развития психических сил, создания святой воды или амулетов, произнесения благословений и заклинаний. Если вы достигнете такого уровня, то эти вещи делать легко. Практика, подобная этой, опьяняет так же, как опьяняет хороший алкоголь. Но также здесь есть и Путь, тот Путь, которым прошёл Будда. В этом случае самадхи используется как основа для медитации випассаны и не обязательно должно быть особо сильным. Просто наблюдайте за тем, что возникает, продолжайте наблюдать причину и следствие, продолжайте медитировать. В этом случае мы используем сосредоточенный ум, чтобы созерцать вещи, звуки, запахи, вкусы, телесные контакты и объекты ума. Именно в наших собственных ощущениях и может быть обнаружена вся Дхамма освобождения».
Вы часто спрашивали про путь мирянина. Жизнь мирянина одновременно трудна и легка: ей трудно жить, но её легко понять. Это как если бы вы пришли ко мне с раскалённым углём в руке и мне достаточно было бы просто сказать вам его бросить. «Нет, я не могу, – говорите вы. – Я хочу, чтобы он стал холодным». Либо вы должны бросить его, либо должны быть очень терпеливым.
«Как я могу его бросить?» – спрашиваете вы. Можете ли вы просто бросить свою семью? Бросьте её в своём сердце. Отпустите свою внутреннюю привязанность. Вы похожи на птицу, которая снесла яйца; вы обязаны сидеть и высиживать их. Иначе они испортятся.
Вы можете желать, чтобы члены вашей семьи ценили вас, понимали, почему вы поступаете определённым образом, но иногда они не делают этого. Их отношение может быть нетерпимым, замкнутым. Если отец вор и сын не одобряет этого – он плохой сын? Объясните всё как можно лучше, сделайте честное усилие, а потом отпустите. Если вы испытываете боль и идёте к доктору, но он и все его лекарства не могут её вылечить, что ещё вы можете сделать, кроме как отпустить её?
Если вы думаете, используя понятия «моя семья», «моя практика», то такой эгоцентричный взгляд просто является ещё одной причиной страдания. Не думайте о том, чтобы найти счастье, либо о жизни с другими или жизни в одиночку – просто живите с Дхаммой. Буддизм помогает решать проблемы, но сначала мы должны практиковать и развивать мудрость. Вы не просто бросаете рис в горшок с водой и сразу же получаете варёный рис. Вам нужно разжечь огонь, довести воду до кипения и дать рису вариться достаточно долго. При использовании мудрости проблемы в конечном счёте будут решены – с учётом каммы существ. Разбираясь с семейной жизнью, вы действительно можете узнать о камме, о законе причины и следствия и начать заботиться о своих поступках в будущем.
Практика в группе, монастыре или во время ретрита не так уж и трудна – вам стыдно пропустить сессию медитации при других. Но когда вы возвращаетесь домой, занятие медитацией начинает казаться вам чересчур сложным, вы говорите, что вам лень или просто нет на это времени. Вы отдаёте свою энергию, проецируя её на других, на ситуации или учителей вне себя. Просто проснитесь! Вы создаёте свой собственный мир. Вы хотите практиковать или нет?
Подобно тому как мы, монахи, должны прилагать усилия к исполнению наших обетов и аскетических практик, осваивая учебную дисциплину, которая ведёт к освобождению, так и вы, миряне, должны поступать так же. По мере того как вы практикуете дома, вы должны пытаться совершенствоваться в основных заповедях. Попытайтесь привести тело и речь в порядок. Прилагайте серьёзные усилия, практикуйте непрерывно. Что касается концентрации ума, то не сдавайтесь, если вы не достигли состояния покоя, попробовав один или два раза. Почему это занимает некоторое время? Сколь долго вы позволяли своему разуму блуждать, как он хотел, не делая ничего для того, чтобы контролировать его? Как долго вы позволяли ему водить вас за нос? Стоит ли удивляться, что месяца или двух недостаточно, чтобы успокоить его?
Конечно, ум трудно тренировать. Если лошадь очень упрямая – не кормите её некоторое время, а затем начните тренировку с начала. Когда она начнёт следовать указаниям, конечно, покормите её немного. Прелесть нашего образа жизни состоит в том, что ум можно тренировать. С помощью наших собственных усилий мы можем прийти к мудрости.
Тот, кто живёт жизнью мирянина и практикует Дхамму, должен оставаться в миру, но при этом быть выше него. Добродетель, начинающаяся с пяти основных заповедей, крайне важна, являясь родителем для всего благого. Это основа для удаления из ума всего ошибочного, удаления причин страданий и волнений. Сделайте добродетель действительно прочной. Затем начните заниматься медитацией, когда предоставляется возможность. Иногда медитация будет хорошей, иногда – нет. Не беспокойтесь об этом, просто продолжайте. Если в уме возникают сомнения, то просто осознайте, что они, как и всё остальное в уме, непостоянны.
По мере того как вы будете продолжать, возникнет сосредоточение. Используйте его для развития мудрости. Наблюдайте, как то, что нравится, и то, что не нравится, возникает из чувственного контакта, и не привязывайтесь к этому. Не беспокойтесь о результатах или быстром прогрессе. Ребёнок сначала ползает, потом учится ходить, потом бегать. Просто будьте тверды в своей добродетели и продолжайте практиковать.
Глава 6
Вопросы Учителю
Один из лучших способов получить наставления от Аджана Чаа – это сидеть в его хижине и слушать, как он отвечает на вопросы монахов своего монастыря и идущих непрерывным потоком посетителей-мирян. Именно здесь можно понять универсальность такого стиля практики, и хотя иногда он может обсуждать лишь урожай риса с местным фермером, в остальное время большинство вопросов, задаваемых азиатами и людьми с Запада, совершенно одинаковы. Они спрашивают о сомнениях и страхах, способах успокоить сердце, о возможностях и трудностях добродетельной и медитативной жизни.
За многие годы примерно 100 или 200 европейских и американских учеников отправились в леса Таиланда, чтобы практиковать в Ват Па Понге или его филиалах. Среди них искатели и путешественники, врачи и волонтёры Корпуса мира, пожилые и молодые люди. Некоторые пришли для того, чтобы посвятить себя добру и сделать путь монаха своим жизненным путём. Другие остаются на более короткое время, чтобы потом, вернувшись на Запад, интегрировать и применять метод осознанности в своей мирской жизни.