Адриан Нортвейл – Быть в Дао. Современный путеводитель по «Дао дэ цзин» (страница 4)

Высшее добро подобно воде.

Вода питает всё сущее,

но не борется ни с чем.

Она течет в низины, которых все избегают.

Именно поэтому она так близка к Дао.

Пребывай в низости,

сохраняя душу глубокой, как бездна,

относиться к людям с добротой,

говори искренне.

Если вы будете поступать так, не будет ни конфликтов, ни обид.

Часть 2. Глубинный смысл

Это одна из самых любимых главах Лао-цзы, и причину этого нетрудно понять. Он дал нам образ, на котором можно строить свою жизнь, простой и прекрасный: вода. Не камень, не огонь, не молния — а вода. Вода — одна из самых мягких субстанций на свете, но она способна вырезать глубокие ущелья. Она питает каждую живую существо, никогда не выставляя себя напоказ. Она не стремится к высотам. Она тихо течет в низины, которых все избегают, — и именно поэтому она вездесуща.

Мудрость, заключённая в этом, прямо противоположна тому, чему учили большинство из нас. Нам говорят, что нужно подниматься вверх, соревноваться, захватывать высоты, выделяться из толпы. Лао-цзы же указывает в другом направлении. Он говорит, что высшее добро похоже на воду — скромное, полезное, неторопливое, не стремящееся ничего доказывать. Когда вы живете как вода, вы перестаёте создавать трения с окружающим миром. Нечего защищать, а значит, и спорить не о чём.

Часть 3. Жить сегодня

В большинстве рабочих коллективов, семей и кругов общения под поверхностью незаметно разворачивается невидимая игра за статус. У кого звание выше? Чье мнение имеет наибольший вес? Кто «выиграл» в последнее время? Даже те, кто гордится тем, что «не придаёт значения статусу», чувствуют притяжение этих игр. Мы оказываемся втянутыми в мелочные соперничества, оборонительные позиции и всевозможные мелкие борьбы за превосходство — и если бы кто-то описал нам эти поступки в точности, мы бы даже не узнали в них себя.

Вода не участвует в этой игре. Она не спорит с камнем — она обтекает его. Она не противостоит силе тяжести — она подчиняется ей. В конце концов она достигает тех мест, на которые никто не обращает внимания, и именно из этих тихих уголков делает жизнь возможной. В этой силе есть нечто совершенно несоответствующее духу времени. Кажется, что она не побеждает. Но те, кто действительно так живет, зачастую являются именно теми, кому другие доверяют больше всего, на кого охотнее всего полагаются и кого помнят дольше всего.

Попробуйте хоть раз стать водой, пусть даже всего на один день. В следующий раз, когда вы почувствуете порыв отстоять свою позицию, попробуйте вместо этого проявить мягкость. В следующий раз, когда вы почувствуете желание превзойти кого-то, уступите ему этот момент славы. В следующий раз, когда окажетесь в невыгодном положении — выполняя скучную работу, играя роль, за которую никто не благодарит, или оказывая помощь, не приносящую ни славы, ни уважения, — попробуйте принести пользу, не питая при этом обиды. Вода ничего не теряет, стекая вниз. И вы тоже.

Глава 9. Знайте меру

Часть 1. Перевод

Наполни чашку до краев,

и не успеешь ты её поднять, как она уже пролилась.

Если заточить лезвие слишком остро,

он быстрее затупится.

Наполни свой дом золотом и драгоценностями,

и ты больше не сможешь спать спокойно.

Если будешь гнаться за статусом и овациями,

ты в конце концов упадешь со своего пьедестала.

Достигнув успеха, уходи, не рискуя ничем.

В этом заключается путь Неба.

Часть 2. Глубинный смысл

В этой главе речь идет о «остановке» — этом искусстве тишины. Лао-цзы использует ряд повседневных образов — переполненную чашу, слишком остро заточенный нож, дом, забитый сокровищами, — чтобы указать на одну из самых укоренившихся человеческих привычек: не знать, когда достаточно. Мы почти всегда переусердствуем. Мы добавляем ещё одно задание в этот день, ещё один товар в корзину, ещё одну правку в документ, ещё один пункт в список достижений. И каждый раз, когда мы переусердствуем, мы платим одну и ту же скрытую цену — то, что мы изначально хотели сохранить или довести до совершенства, напротив, начинает разрушаться.

Последнее предложение — это суть всего стихотворения. Достигнув успеха, уходите, не нанося себе вреда. Не тогда, когда вы уже на грани срыва. Не тогда, когда вас к этому вынуждают. А именно тогда, когда дело действительно завершено. Лао-цзы называл это «Путь Неба», потому что природа делает это, не задумываясь. Цветок распускается, а затем увядает и отпадает. Волна поднимается, а затем опускается. Только люди, когда один момент заканчивается, продолжают крепко держаться за него, не желая отпускать.

Часть 3. Жить сегодня

Мы живём в культуре, где слово «остановка» практически отсутствует. «Завершено» — это неудобное слово. Мы говорим «завершился этап», «пока что закончили», «на данный момент так и оставим» — но всегда не хотим признавать, что-то действительно закончилось, потому что «конец» воспринимается как провал. Всегда остаётся ещё одно письмо, которое нужно отправить, ещё одна деталь, которую нужно доработать, ещё один навык, который нужно освоить, ещё один барьер, который нужно преодолеть. Культура продуктивности приучила нас воспринимать любую паузу как нечто подозрительное. Если ты не движешься вперёд, значит, ты отстаёшь.

Однако продолжение работы за пределами естественной точки остановки не делает результат лучше. Оно только ухудшает его. То, что вы создадите на седьмом часу работы за столом, заставит вас, работавшего на третьем часе, почувствовать неловкость. Чрезмерно отрепетированная речь звучит более скованно, чем речь, подготовленная чуть менее тщательно. Отношения, за которые вы цепляетесь, не позволяя им закончиться в естественную точку, начнут отравлять те прекрасные воспоминания, которые у вас уже есть. Умение вовремя остановиться — это не лень. Это искусство, которому большинству из нас никогда не учили.

Намеренно тренируйтесь останавливаться. Завершив задачу, действительно закройте ноутбук, даже если вы ещё можете втиснуть туда ещё одно дело. Уходите из разговора, пока он ещё остаётся приятным. Примите эту победу, не бросаясь сразу в погоню за следующей. Существует особая форма самоуважения, которая проявляется только тогда, когда вы позволяете чему-то «завершиться». Этот отдых вы заслужили. Воспользуйтесь им, пока его у вас не отняли.

Глава 10. Принятие своего истинного «я»

Часть 1. Перевод

Можешь ли ты соединить тело и дух в одно целое,

не давая им расходиться друг от друга?

Сможешь ли ты успокоить своё дыхание,

пока оно не станет нежным, как у новорождённого младенца?

Сможешь ли ты очистить зеркало своего сердца,

пока ничто не сможет исказить то, что в нём отражается?

Сможешь ли ты заботиться о людях и вести их,

не пытаясь контролировать их?

Сможешь ли ты дарить, не присваивая себе?

Это и называется высшей добродетелью.

Часть 2. Глубинный смысл

Эта глава состоит из ряда спокойных вопросов. Лао-цзы не говорит тебе, что делать — он задает вопросы. Можешь ли ты объединить тело и дух в одно целое? Можешь ли ты сделать своё дыхание мягким, как у младенца? Можешь ли ты заботиться о других, не пытаясь их контролировать? Каждый вопрос — это своего рода мягкое испытание, такое, которое на самом деле невозможно ни пройти, ни провалить. Можно лишь тихо сопереживать ему и осознавать свой честный ответ.

Первый вопрос лежит в основе всех остальных: способен ли ты объединить тело и дух воедино? Иными словами, действительно ли ты пребываешь в своей жизни? Или же связь между твоим сердцем и телом стала настолько слабой, что ты почти перестал ощущать существование своего тела? Образ младенца, приведённый Лао-цзы, особенно трогателен. Младенец не «старается» дышать мягко или «старается» присутствовать в настоящем — это просто то, чем он является. Он говорит, что высшее Де — это не какое-то представление. Это возвращение к истокам.

Часть 3. Жить сегодня

Как ни удивительно, многие люди живут почти исключительно в своей голове. Восемь часов за рабочим столом, три часа, устремлённые в экран, поспешный обед, одновременно отвечая на сообщения, несколько минут рассеянности вечером, а затем сон. Тело словно служит средством передвижения, которое ум посылает на работу, а ум почти никогда не благодарит его за это. К выходным ваши плечи подняты до ушей, челюсть сжата, вы не можете вспомнить, когда в последний раз делали глубокий вдох, и не совсем уверены, как вообще прошла эта неделя.

Именно об этом говорил Лао-цзы, когда говорил о «разъединении тела и духа». В этом нет ничего мистического — это просто медленное и обыденное отчуждение, которое усугубляет современная жизнь. Ты больше не чувствуешь, как твои ноги стоят на земле. Ты больше не замечаешь, что проголодался, пока вдруг не почувствуешь, как урчит в животе. Ты больше не можешь отличить «усталость» от «истощения». Тело по-прежнему здесь, верно неся тебя по жизни, но ты уже не прислушиваешься к нему.

Лао-цзы лично приглашает тебя вернуться. Он не просит тебя провести часовую медитацию. Достаточно всего лишь мгновения. Прямо сейчас обратите внимание на своё дыхание — оно поверхностное или глубокое? Обратите внимание на свои плечи — они напряжены? Обратите внимание на свой подбородок — он сжат? Вам не нужно исправлять ничто из этого. Просто обратите внимание. Вернуться в своё тело — это самое простое упражнение во всей книге, но, как ни странно, одновременно и одно из самых сложных. Младенцы делают это без всякого труда. Вы можете научиться этому заново.