Жак Лакан – Сочинения (страница 69)
Независимо от того, намерен ли он фрустрировать или удовлетворить, любой ответ на требование в анализе возвращает перенос обратно к внушению.
Между переносом и внушением, как обнаружил Фрейд, существует связь. Дело в том, что перенос - это тоже внушение, но такое, которое может действовать только на основе требования любви, которое не является требованием, вытекающим из какой-либо потребности. То, что эта потребность конституируется только в той мере, в какой субъект является объектом означающего, позволяет злоупотреблять ею, сводя ее к потребностям, из которых были заимствованы эти означающие, - что, как мы знаем, не перестают делать психоаналитики.
Но идентификацию со всемогущим сигнификатором требования, о котором я уже говорил, не следует путать с идентификацией с объектом требования любви. Это требование любви также является регрессией, как настаивает Фрейд, когда оно порождает второй способ идентификации, который он выделил в своей второй топографии, когда писал "Групповую психологию и анализ эго". Но это регрессия другого рода.
Есть выход, который позволяет выйти из внушения. Идентификация с объектом как регрессия, поскольку она отправляется от требования любви, открывает последовательность переноса (открывает, а не закрывает ее), то есть способ, с помощью которого идентификации, которые, блокируя эту регрессию, прерывают ее, могут быть денонсированы.
Но эта регрессия зависит от потребности не больше, чем садистское желание объясняется анальной потребностью, ведь поверить в то, что коса сама по себе является вредным предметом, - это просто одна из обычных приманок понимания. ("Понимание" в том уничижительном смысле, который придает этому слову Ясперс. 'Вы понимаете... ' - это вводная фраза, с помощью которой тот, кому нечего понимать, думает, что он может навязать другому, который ничего не понимает). Но требование быть дерьмом - это нечто такое, что заставляет предпочесть немного отодвинуться в сторону, когда субъект это осознает. Это "страдание бытия" (malheur de l'être), о котором говорилось выше.
Тот, кто не может довести свой тренировочный анализ до поворотной точки, когда со страхом и трепетом доказывается, что все требования, сформулированные в анализе, и более всего первоначальное требование стать аналитиком, которое сейчас должно быть выполнено, были просто переносами, предназначенными для поддержания неустойчивого или сомнительного в своей проблематичности желания, - такой человек не знает, что нужно получить от субъекта, чтобы он мог взять на себя руководство анализом или просто предложить его точную интерпретацию.
Эти соображения подтверждают мою уверенность в том, что анализ переноса естественен. Ведь перенос уже сам по себе является анализом внушения, поскольку он ставит субъекта по отношению к его требованию в положение, которое он занимает только благодаря своему желанию.
Только для того, чтобы сохранить эти рамки переноса, фрустрация должна преобладать над удовлетворением.
Когда сопротивление субъекта противостоит внушению, это лишь желание поддержать желание субъекта. Как таковое, оно должно быть отнесено к позитивному переносу, поскольку именно желание сохраняет направление анализа, помимо эффектов требования.
Как мы видим, эти предложения довольно сильно отличаются от общепринятых мнений на этот счет. Если хотя бы они заставят людей задуматься о том, что где-то что-то пошло не так, я добьюсь своей цели.
15. Здесь уместно сделать несколько замечаний о формировании симптомов.
С тех пор как Фрейд написал свое исследование таких субъективных явлений, как сновидения, промахи и вспышки остроумия, которые, как он категорически утверждает, структурно идентичны симптомам (но, конечно, что касается наших ученых, все это слишком мало соответствует экспериментальному знанию, которое они приобрели - и какими средствами! - Фрейд, как я уже говорил, снова и снова подчеркивал, что симптомы сверх детерминированы. Для работника, занятого в ежедневной молотьбе, которая сулит в будущем сведение анализа к его биологическим основам, это достаточно очевидно; это так легко сказать, что он даже не слышит этого. Ну и что?
Оставим в стороне мои замечания о том, что сверх детерминация, строго говоря, мыслима только в структуре языка. Что это означает с точки зрения невротических симптомов?
Это означает, что между аффектами, соответствующими в субъекте определенному требованию, и аффектами позиции по отношению к другому (здесь - его контрагенту), которую он поддерживает как субъект, возникнет интерференция.
"То, что он поддерживает как субъект", означает, что язык позволяет ему считать себя сменщиком сцен или даже режиссером всего воображаемого действа, в котором он в противном случае был бы не более чем живой марионеткой.
Фантазия - идеальная иллюстрация этой изначальной возможности. Поэтому любое искушение свести ее к воображению, поскольку нельзя признать ее несостоятельность, является постоянным заблуждением, от которого клемианская школа, которая, безусловно, очень далеко продвинулась в этой области, не свободна, в основном потому, что она была неспособна даже подозревать о существовании категории означающего.
Однако, как только он определяется как образ, настроенный на работу в означающей структуре, понятие бессознательной фантазии больше не представляет никаких трудностей.
Скажем, в своем фундаментальном употреблении фантазия - это то, с помощью чего субъект поддерживает себя на уровне своего исчезающего желания, исчезающего в той мере, в какой само удовлетворение потребности скрывает от него его объект.
О, эти невротики такие суетливые! Что с ними делать? Как сказал один отец, вы не можете понять ни слова из того, что они говорят.
Но это именно то, что было сказано давным-давно, и говорилось всегда, однако аналитики, похоже, так и не продвинулись дальше. Простодушные называют это иррациональным, поскольку они даже не поняли, что открытие Фрейда подтверждается сначала тем, что реальное считается рациональным - что само по себе было достаточно, чтобы вывести нашего экзегета из равновесия, - а затем тем, что рациональное утверждается как реальное. В результате Фрейд может сформулировать тот факт, что то, что в желании предстает как неразумное, является эффектом перехода рационального в той мере, в какой оно реально - то есть перехода языка - в реальное, в той мере, в какой рациональное уже проследило свое окружение там.
Ибо парадокс желания не является привилегией невротика; скорее, он принимает во внимание существование парадокса, когда сталкивается с желанием. Это не делает ему такого уж плохого положения в порядке человеческого достоинства и не делает чести посредственным аналитикам (это не оценка, а идеал, сформулированный в желании, открыто выраженном заинтересованными сторонами), которые в этом вопросе не достигают такого же достоинства: удивительная дистанция, которую аналитики всегда отмечали несколько критически... другие, хотя я не знаю, как их можно отличить, поскольку им самим никогда бы не пришло в голову сделать это, если бы им сначала пришлось противостоять ошибкам первых.
16. Итак, именно позиция невротика по отношению к желанию, скажем сокращенно, к фантому, знаменует своим присутствием ответ субъекта на требование, иначе говоря, обозначение его потребности.
Но эта фантазия не имеет ничего общего с означиванием, в которое она вмешивается. Действительно, это означивание исходит от Другого, вот Другого зависит, будет ли удовлетворено требование. Но фантазия прибывает туда только для того, чтобы оказаться на обратном пути более широкого круга, круга, который, доводя требование до пределов бытия, заставляет субъекта задавать себе вопрос о недостатке, в котором он предстает перед самим собой как желание.
Невероятно, чтобы некоторые черты, которые, тем не менее, всегда были достаточно очевидны, действия человека как такового не были освещены здесь анализом. Я хочу поговорить о том, посредством чего это действие человека является жестом, который находит поддержку в его шансоне. Эта сторона подвига, исполнения, результата, задушенного символом, то, что делает его символическим (но не в том отчуждающем смысле, который этот термин обозначает для обывателя), то, ради чего говорят о переходе к действию, о том Рубиконе, чье собственное желание всегда скрыто в истории в угоду ее успеху, все то, к чему опыт того, что аналитик называет "acting out", дает ему квазиэкспериментальный доступ, поскольку он разделяет весь его артистизм, аналитик сводит его в лучшем случае к рецидиву субъекта, в худшем - к ошибке терапевта.
Аналитик впадает в ступор от этого ложного стыда перед лицом действия - стыда, который, несомненно, скрывает истинный стыд, стыд, который он испытывает по поводу действия, своего собственного действия, одного из самых высоких, когда оно опускается до отвращения.
Ибо что еще, в самом деле, это такое, когда аналитик вмешивается, чтобы ухудшить сообщение переноса, которое он должен интерпретировать, в ошибочной сигнификации реального, которая есть не что иное, как мистификация.
Ибо точка, в которой современный аналитик претендует на постижение переноса, - это расстояние, которое он определяет между фантом и так называемым адаптированным ответом. Но к чему адаптированный, если не к требованию Другого, и в чем это требование будет более или менее последовательным, чем полученный ответ, если он не верит, что уполномочен отрицать всякую ценность фантома в той степени, в которой он обретает свою собственную реальность?