Жак Лакан – Сочинения (страница 28)

При изучении рукописей символических писаний, будь то Библия или китайские каноники, можно убедиться в том, что отсутствие знаков препинания в них является источником двусмысленности. Поставленные знаки препинания фиксируют смысл; изменение знаков препинания обновляет или расстраивает его, а неправильная пунктуация равносильна изменению в худшую сторону.

Равнодушие, с которым обрезание "времени" прерывает моменты спешки субъекта, может оказаться фатальным для вывода, к которому он стремился, или даже зафиксировать в нем непонимание или неправильное прочтение, а то и послужить поводом для ответной уловки.

Новички, кажется, больше других ощущают на себе влияние этого факта - что заставляет думать, что для остальных это просто вопрос подчинения рутине.

Безусловно, нейтралитет, который мы проявляем, строго соблюдая правило о продолжительности сеанса, поддерживает нас на пути нашего бездействия.

Но это бездействие имеет свои пределы, иначе не было бы вообще никаких вмешательств - и зачем делать вмешательство невозможным в этой точке, которая, следовательно, является привилегированной таким образом?

Опасность того, что этот момент может приобрести для аналитика навязчивое значение, заключается лишь в том, что он поддается попустительству со стороны субъекта, попустительству, которое не только открыто для навязчивого субъекта, но и приобретает для него особую силу, именно благодаря его чувствам по отношению к своему труду. Ключевой момент принудительного труда, который окутывает все для этого субъекта, даже занятия его досуга, слишком хорошо известен.

Это значение поддерживается его субъективным отношением к хозяину, поскольку именно смерти хозяина он ждет.

На самом деле одержимый субъект проявляет одну из установок, которую Гегель не развил в своей диалектике господина и раба. Раб уступил перед риском смерти, когда господство предлагалось ему в борьбе за чистый престиж. Но поскольку он знает, что смертен, он также знает, что господин может умереть. С этого момента он способен смириться с тем, что будет работать на господина, и отказаться от удовольствий на это время; и в неопределенности момента, когда господин умрет, он ждет.

Такова интерсубъективная причина, как для сомнений, так и для промедления, которые являются характерными чертами обсессивного субъекта.

Между тем, весь его труд подпадает под это намерение и становится вдвойне отчуждающим в силу этого факта. Ибо не только ручная работа субъекта отнимается у него другим - что является конституирующим отношением всякого труда, - но и признание субъектом своей собственной сущности в своей работе, в которой этот труд находит свое оправдание, также ускользает от него, ибо он сам "не в ней". Он находится в ожидаемом моменте смерти мастера, с которого он начнет жить, но пока он отождествляет себя с мастером как с мертвым, и в результате сам уже мертв.

Тем не менее он пытается обмануть хозяина, демонстрируя благие намерения, проявляющиеся в его труде. Это то, что послушные дети аналитического катехизиса выражают в своей грубой и готовой манере, говоря, что эго субъекта пытается соблазнить его суперэго.

Эта интрасубъективная формулировка сразу же становится демистифицированной, как только ее понимают в аналитическом отношении, где "проработка" субъекта на самом деле используется для соблазнения аналитика.

Не случайно, что с того момента, как диалектический прогресс начинает приближаться к постановке вопроса о намерениях эго в наших субъектах, не перестает возникать фантазия смерти аналитика - часто ощущаемая в форме страха или даже тревоги.

А затем субъект снова отправляется в еще более демонстративное развитие своей "доброй воли".

Как же можно сомневаться в эффекте пренебрежительного отношения хозяина к продукту такого труда? Сопротивление субъекта может быть даже полностью подавлено из-за этого.

С этого момента его алиби - доселе неосознанное - начинает раскрываться, и его можно увидеть страстно ищущим оправдания стольких усилий.

Я бы не стал так много говорить об этом, если бы не был убежден, что, экспериментируя с так называемыми короткими сеансами, на этапе моего опыта, который уже завершился, я смог выявить у определенного мужчины-субъекта фантом анальной беременности, а также мечту о ее разрешении путем кесарева сечения, отсрочив конец сеанса, когда в противном случае мне пришлось бы продолжать слушать его рассуждения о творчестве Достоевского.

Однако я здесь не для того, чтобы защищать эту процедуру, а для того, чтобы показать, что она имеет точный диалектический смысл в своем техническом применении.

И не я один заметил, что в конечном итоге она становится единой с техникой, известной как дзен, которая применяется в качестве средства раскрытия субъекта в традиционном аскезе некоторых дальневосточных школ.

Не впадая в крайности, до которых доходит эта техника, поскольку они противоречили бы некоторым ограничениям, наложенным нами, сдержанное применение ее основного принципа в анализе кажется мне гораздо более приемлемым, чем некоторые способы анализа, известные как анализ сопротивлений, в той мере, в какой эта техника сама по себе не влечет за собой никакой опасности отчуждения субъекта.

Ведь эта техника только нарушает дискурс, чтобы произнести речь.

Итак, мы здесь, у подножия стены, у подножия языкового барьера. Мы находимся на своем месте, то есть по одну сторону от пациента, и именно на этой стене - как для него, так и для нас - мы попытаемся ответить на эхо его речи.

За этой стеной для нас нет ничего, кроме внешней тьмы. Значит ли это, что мы полностью владеем ситуацией? Конечно, нет, и на этот счет Фрейд завещал нам свой завет о негативной терапевтической реакции.

Ключ к этой тайне, как утверждается, находится в агентстве первобытного мазохизма - другими словами, в чистом проявлении того инстинкта смерти, загадку которого Фрейд излагал нам на пике своего опыта

Мы не можем отмахнуться от этой проблемы, как я не могу отложить ее рассмотрение здесь.

Ибо я отмечаю, что тот же самый отказ принять эту кульминационную точку доктрины Фрейда разделяют те, кто проводит свой анализ на основе концепции эго, ошибку которой я осудил, и те, кто, как Райх, заходит так далеко с принципом поиска невыразимого органического выражения за пределами речи, что, чтобы освободить ее от брони, они могли бы, как и он, символизировать оргазмическую индукцию, которую, как и он, они ожидают от анализа, в наложении двух вермикулярных форм, одурманивающую схему которых можно увидеть в его книге об анализе характера.

Такое сочетание, несомненно, позволит мне оптимистично взглянуть на строгость формаций разума, когда я продемонстрирую глубокую связь, объединяющую понятие инстинкта смерти с проблемами речи.

Как показывает минутное размышление, понятие инстинкта смерти содержит в себе элементарную иронию, поскольку его смысл приходится искать в соединении двух противоположных терминов: инстинкт в его наиболее полном понимании - это закон, управляющий в своей последовательности циклом поведения, целью которого является выполнение жизненной функции; а смерть предстает прежде всего как уничтожение жизни.

Тем не менее, как определение жизни, данное Бишатом на заре биологии, как совокупности сил, противостоящих смерти, так и самая современная концепция жизни - в понятии гомеостаза Кэннона - как функции системы, поддерживающей свое равновесие, напоминают нам, что жизнь и смерть находятся в полярном соотношении в самом центре явлений, связанных с жизнью.

Таким образом, совпадение противопоставленных понятий инстинкта смерти и феномена повторения, с которым в объяснении Фрейда они фактически связаны под термином "автоматизм", не должно было бы вызывать затруднений, если бы речь шла просто о биологическом понятии.

Но мы все прекрасно знаем, что это не вопрос биологии, и именно это делает эту проблему камнем преткновения для многих из нас. Тот факт, что так много людей останавливаются на очевидной несовместимости этих терминов, возможно, заслуживает нашего внимания, поскольку в нем проявляется диалектическая невинность, которая, вероятно, была бы несколько смущена классической проблемой, поставленной перед семантикой в детерминативном заявлении: деревушка на Ганге, которым индуистская эстетика иллюстрирует вторую форму резонанса языка.

К этому понятию следует подходить через его отголоски в том, что я назову поэтикой фрейдовского корпуса, - первый путь к проникновению в его смысл и важнейшее измерение, от истоков работы до апогея, отмеченного в ней этим понятием, для понимания его диалектических последствий. Вспомним, например, что, по словам Фрейда, он нашел свое призвание к медицине в призыве, прозвучавшем во время публичного чтения знаменитого "Гимна природе" Гете, - в том тексте, о котором рассказал друг и в котором поэт на закате своей жизни согласился признать мнимое дитя самых юношеских излияний своего пера.

На другом конце жизни Фрейда, в статье об анализе, рассматриваемом как конечный или неопределенный, мы находим явную ссылку его новой концепции на конфликт двух принципов, которому чередование универсальной жизни подверг Эмпедокл из Агригентума в V веке до н. э. - то есть в досократовский период, когда природа и разум не различались.