Вячеслав Александров – Из уроков обыденной жизни (страница 4)

Пока в себе не узнаем Каина, убивающего свою совесть, мы свою жизнь делаем всё менее естественной. Пока будем участвовать в построении мира окаянного, в котором властвует отец лжи, до тех пор и надежда на спасение будет истаивать, ибо “каменное сердце”, очерствевшая душа, погрязшие во лжи, утрачивают Веру и Любовь. В результате чего лишаемся главного дара – Свободы. Мы извращаем его до того, что именно рабское следование притязаниям тела принимаем за саму свободу. Это свободное следование злу, делает нас хуже зверей, ибо, таким образом, мы вступаем на путь непрекращающейся войны всех со всеми, и уже в этой жизни попадаем в настоящий ад, впрочем, сохраняя возможность выбора пути жизни, но эта возможность лично нами утрачивается после смерти. Пока имеем жизнь земную, до тех пор имеем время для покаяния, восстановления в правах человека внутреннего, стремящегося в мир жизни вечной.

Пока пребываем в границах жизни земной, у нас имеется время и надежда, и сила для того, чтобы наш путь не уводил в царство смерти; в ад, где ничего не будет в нашей воле, а только муки покаяния, без личной возможности что-то изменить-исправить. Добрые перемены в текущей жизни возможны только посредством очищения души огнём любви-ненависти от того, что делает её соучастницей зла и греха.

Свет совести должен от самого основания пронизывать нашу душу, должен достигать самых тёмных и мрачных её уголков, пробуждать нашу волю к обретению совершенства. Именно это и позволит вернуться на путь истины; путь, обеспечивающий восстановления в правах жизнь в царстве смерти. Сердце, следующего этим путём, подобно весеннему солнцу, уничтожающему последствия зимы, вызывающему к жизни то, что ещё недавно казалось мёртвым.

Цели, которые мы ставим перед собой, должны быть таковы, что и неудача не могла бы истощить наши силы. Всякое препятствие следует воспринимать как повод обретения новых возможностей. Тот, кто движется к Истине, – для того, любой ветер попутный, все дороги ведут к цели. Истина надмирна, но и мир существует, поскольку устремляется к ней. Энергия этого устремления сообщается бытию через каждое любящее сердце, через творчество духа, через преображение нашего тела, просветление разума, через сердечную молитву. Это находит выражение в пресечении непрерывно возобновляемых попыток находить оправдание своему пошлому существованию.

Необходимо время от времени останавливаться в своих трудах, с тем, чтобы посмотреть, надёжна ли основа, на которой строим свою жизнь; вечны ли и совершенны ценности, к которым стремимся; не разрушит ли, не отнимет ли имеющееся у нас более “сильный”. Если есть опасность утраты чего-либо, то значит, – это второстепенно для нас, ибо истинные ценности не могут быть изъяты. Истинность преследуемых целей, значимость создаваемых ценностей определяется тем, могут ли воспользоваться ими, как благом, другие люди.

Недоверие к людям, нелюбовь наша к ним, – это всегда следствие отчуждения от Бога, следствие духовной слепоты-близорукости, не позволяющей даже в собственной душе узреть её истинную основу, её способность творить добро. Желание созидать благо в душе присутствует всегда, но чем сильнее оно скрыто за нашими слабостями, привычками, представлениями, тем более душа напряжена и не удовлетворена, именно это выражается в кажущихся, на первый взгляд, немотивированных деяниях, направленных против своей и чужой жизни. Внутреннее напряжение вызывает недоверие к жизни. Душа наша начинает колебаться между презрением и страхом к другим, что лишает нас твёрдого основания: веры, надежды, любви. Чем сильнее наше недоверие к людям, тем меньше мы любим себя, а потому и не ищем способов укрепления своей жизни. Не видим в этом особой необходимости. По этой причине, становимся всё более слабыми, всё более склонными к самооправданию, посредством поисков причин для осуждения других людей.

Недоверие к себе, как к творению Божьему, изначального приобщённому к Истине, рождает чувство отрицания добра, как того, что возвращает нам силу духа; того, что открывает смысл жизни. Не проявляя своей способности созидать благо, мы начинаем подозревать в нечистоплотности и тех, кто совершает благие деяния, в том числе, и по отношению к нам. Неверие в добро лишает наше бытие основания, лишает нас возможности укрепления жизненных сил, а потому мы для тех, кто пытается на нас опереться, являемся только причиной дальнейшего падения в грех.

Характер нашей активности определяется или любовью, или похотью, ведёт либо к освобождению духа, либо погружает нас в рабство чувственности, страстей.

Человека вступившего на путь истины отличает скромность. Ему нет необходимости утверждать своё превосходство над другими; у него всё меньше возникает желание выделиться, отстаивать свои материальные интересы, ибо и перечисленное выше и многое другое, свидетельствует только о стремлении преодолеть чувство неполноценности-недоделанности. Стоящий на Пути прекрасно знает о том, что он не совершенен, но сам Путь и заключается в узнавании и преодолении своих слабостей-грехов, т.е., недолжного. Это и есть путь обретения свободы, силы и знания. Чем больше усилий прилагаем для демонстрации своей значимости, правоты, тем меньше у нас остаётся для этого оснований.

Как определить то, в чём мы грешны? Обратим внимание на тех, кого и за что обвиняем, и поймем то, что, как правило, других осуждаем только для того, чтобы скрыть, в первую очередь, от себя, собственный грех; переложить ответственность на других, за совершённые нами ошибки.

Что остаётся от нас после нас? Всё с чем мы имеем дело, несёт на себе печать нашего духа, всему передаётся его устремлённость. Если дух находится в состоянии неопределённости, если он просто скользит над жизнью, рассредоточивая свои усилия для достижения мелких целей, расположенных на самой поверхности бытия; целей, не имеющих корней в вечности, то и усилия наши будут направлены на обретение того, что носит призрачный характер.

Потому, впечатления мира от нас будут подобны лёгкой ряби на поверхности моря.

В жизни всё просто: либо мы следуем голосу совести, и тогда не уклоняемся с пути Истины, потому укрепляем свои силы; либо становимся тайными или явными послушниками сатаны, расставаясь со своей силой в его пользу. Тайными, скрытыми даже от себя, служителями его становимся потому, что отступник – искусный лжец, очень хитро скрывающий истину. Нам часто неведом тот путь, по которому движемся, преследуя мирские цели. Живя преимущественно интересами мира дольнего, нам только кажется, что действуем по своей воле. Неестественность поведения становится для нас не явной.

Особую опасность для личной жизни представляет негативное отношение к бытию, ибо мы, таким образом, формируем некую зону, которая подобно магниту стягивает к себе энергии, способствующие осуществлению ожиданий.

Для удержания себя на пути постижения Истины необходимо обрести понимание того, что нам следует не оставлять усилий, позволяющих ослаблять гнёт повседневных, обыденных дел, освобождаться от пут мыслей, привязывающих нас к мелким целям; очищать сердце от липкой грязи похоти. Уже это делает нас способными к восприятию благодати, которая только и может возжечь в душе огонь веры, проявить исконную потребность к молитве.

Молитвенный труд подобен труду людей, сооружающих оросительную систему, подводящую воду от источника к посевам. По мере укрепления в нас веры, и молитвы становятся по-настоящему животворящими, обеспечивающими создание защитного покрова и вокруг себя, и вокруг тех, за кого молимся. Наша вера делает и нас способными принимать спасительную силу тех, кто молится за нас. Действенность молитвы зависит от того, куда сами устремляемся, сказано: «по вере и воздастся».

При определённых условиях, от нас ничего не зависит ни во внешнем мире, ни в жизни души. Но это верно, пока в душе не загорится огонь совести; пока она не возьмёт на себя ответственность за происходящее в личной жизни. В нашем полном распоряжении, в нашей воле отношение к миру. Именно изменяя его, мы изменяем и свою судьбу, принимаем участие в жизни других людей. В нашей воле изменить, происходящее с нами, но только если свою волю начинаем сообразовывать с волей Давшего и Дающего нам жизнь. В этом случае нам будет дарована и энергия участия в сотворении жизни. Всё в воле того, кто не отделяет свою волю от воли Создателя.

Получаемая нами сила, – не есть гарантия успеха внешнего, не есть даже условие физического здоровья, а только условие достойного прохождения испытаний, которые сопровождают жизнь каждого из нас до смерти. Облагодетельствованный Господом, чаще всего, не являет собой человека, обладающего тем, чего желает толпа, скорее наоборот, – он кажется большинству неудачником. Но именно в состоянии немощи, человек часто и проявляет то, чем он одарён Создателем. Сказано: «Блаженны нищие духом». Правда здесь в том, что когда осознаём свою личную неспособность совершить доброе дело, и делаем его сообща во имя Бога, то есть во имя Жизни, мы и проявляем то, чем нас наделены рождения. Служа другим людям имеющимися у нас дарами, обретаем и ощущение полноты жизни, её смысл. Потому и радость будет в нашем доме нередким гостем, хотя бы этот дом и был совсем небогат, по меркам сугубо земной жизни.