Вячеслав Александров – Философия православия. Введение (страница 22)
Кто стремится следовать заповедям жизни, тот это чувствует и наследует землю, и она даёт ему всё необходимое, именно необходимое, даже если это будет и несметным богатством. Человек тогда, готов владеть имуществом, когда оно не в состоянии лишить его ощущения «нищеты духа» и «кротости». В этом случае власть и сокровища земные будут использованы по назначению, т.е. как возможность созидания общего блага. Тут и сокрыта тайна жизни: ни богатство, ни нищета земные не являются на самом деле показателем устремлённости нашего духа к правде.
О ЖАЖДЕ ПРАВДЫ
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мтф.5:6). Сказано, кто познает истину, тот обретёт и свободу, т.е., в том числе, возможность удовлетворения, насыщения своих потребностей. Спрашивается, о какой правде-истине говорится? Конечно же, о той, которая даёт нам представление о том, кем на самом деле является человек; о том какова наша природа. Кто не проявил в себе знание о смысле собственной жизни, похож на путешественника, не имеющего особого представления о том, куда он движется, а потому полагается на тех, кто, как ему думается, знает куда идёт. Вот и стремимся туда, куда нам укажут. Когда полностью начинаем полагаться на внешние авторитеты, неизбежно придём к тому, что на кого-то пожелаем возложить и венец кумира, с тем, чтобы снять с себя ответственность. Дар свободы всегда становится невыносимым бременем, когда человек не видит себя как образ Божий, а потому он себе и не доверяет.
Каждый стремится получить удовлетворение от своей жизни, желает насытить соответствующей пищей тело, душу и дух. Если, при этом, не понимаем, что наша природа – есть соединение мира, видимого и невидимого, земного и небесного, и заняты поисками того, что может напитать только одну её часть, то другая будет испытывать жесточайшие мучения голодом. Поэтому, несмотря на все возможности удовлетворения требований тела, будет оставаться голодными, не понимая почему, настоящая радость не достижима. Мало того, если наш дух лишается доступа к небесной энергии, несмотря на внешнее изобилие благ, мы неизбежно начнём терять здоровье.
Сказано: «Не хлебом единым жив человек…» и сказано это не для «красного словца», а как напоминание о необходимости укрепления духовных сил. Дух, не получающий естественной пищи быстро впадёт в состояние либо уныния, либо превращается в голодного зверя, пожирающего тело и плоть. Тот же из нас, кто начинает искать правду, объясняющую происходящее с нами, неизбежно найдёт необходимые объяснения потому, что Царь Небесный – Душа Истины, никогда не покидает нас. Это мы сами, выходя из себя, приземляя своё бытие, перестаём обращать внимание на мир души, тем самым лишаем себя источника истинных знаний. Кроме того, попытки искать ответы на животрепещущие вопросы в окружающей действительности, обязательно приведут душу в опасное состояние ропота на судьбу, а потому и на Бога.
Тот, кто наберётся мужества и посмотрит «правде в глаза», отвечая вопрос: «кто виноват» в том, что жизнь складывается дурно, увидит, что основной причиной проблем являются, – постоянное недовольство другими, попытки переложить свою ответственность на их плечи. Но тот, кто ничего не делает, тому ничего и не даётся. Без толку, например, роптать на то, что нам приходится выполнять мало оплачиваемую работу, сравнивая себя, при этом, с теми, кто получил более высокое образование, был более трудолюбив и упорен. С каких бы сторон мы на себя ни посмотрели, при честном подходе увидим, что на самом деле никто нам не мешал обретению необходимой силы. Все наши пороки – есть следствие того, что мы не приложили труда в деле собственного воспитания и образования. Недостатки – это не проявленные нами достоинства. Мы не должны обижаться на свою жизнь и гневить, тем самым и людей, и Господа.
Пока живы, у нас есть и время для обретения правды о себе, о людях, о мире и о Боге. Иной раз бывает достаточно одного исследования своего поведения в свете совести, например, во время подготовки к исповеди, с тем, чтобы увидеть в себе именно то, от чего следует избавляться немедленно. Настоящая правда не может нас раздавить тяжестью открывшихся грехов и совершённого зла, потому, что она открывает нашу добрую основу, которую просто следует очистить от не естественной для человеческой природы грязи пороков. Уже только это позволит нам умерить свои желания и притязания во внешнем мире, осуществляя которые мы никак не можем насытиться. Правда о путях достижения счастья (блаженства), открывает простую тайну: то, что нам на самом деле необходимо, мы способны достичь своими руками и умом.
Человек получает то, к чему стремится. Именно поэтому правда и даёт возможность насыщения, что она открывает естественные источники силы внутри нашей души, которые не могут иссякнуть у того, кто направляет свои стопы на путь, освещаемый светом истины. Такой человек не просто не нуждается в чужом, но всегда имеет избыток, позволяющий пробудить силы, насыщающие и ближнего. А по-настоящему сильного человека отличает то, что он милостив, милосерден.
О МИЛОСТИВЫХ
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мтф. 5:7). Каждый из нас в этой жизни кому-то переходил дорогу, кого-то обижал, кому-то не помог и пр., и пр., но, несмотря на это, был прощён. Худо дело, когда не обращаем внимания на то, что делает наше сердце чёрствым, скорым на осуждение и расправу, а не отзывчивым на крик о помощи. Надо развивать в себе способность чувствовать характер событий, происходящих с близкими. Нередко, то, что в них нас расстраивает, вызывает гнев и осуждение – это есть скрытый сигнал о бедствии, о невозможности ими разрешить возникшие вопросы. А мы, проявляя невнимание, а потому и не милосердие уже только этим усугубляем и без того их бедственное положение.
Проще всего простить дальнего, подать милостыню, выступить в роли благодетеля-мецената, чем проявить сострадание и милосердие к тем, кто рядом с нами. Ведь для этого нужно потратить самое главное – время и силы, а не деньги и власть. Купить то, что принесёт настоящее благо своим близким невозможно. Они ждут от нас милостивого к ним отношения, которое заключается в понимании происходящего с ними, и оказания именно той помощи, которая необходима. Главные для нас события протекают в ближнем окружении. Если не будем всё время стараться уходить от решения проблем, возникающих в этом круге, то у нас и поводов для осуждения близких людей будет меньше, ибо вовремя сможем предотвратить развитие в них тех качеств, которые на самом деле требуют порицания, изменения, лечения. Но, выпустив из поля своего зрения то, что происходит с близкими, мы пытаемся оправдать самих себя их осуждением.
Быть милостивым, вовсе не означает быть всё прощающим. Ибо милость проявляется тогда, когда позволяет человеку становиться лучше, сильнее; когда с помощью её энергий в окружающих начинают проявляться их лучшие качества. Поэтому милость не исключает сопротивления злу, но не насилием и осуждением, а силой добра. Проще всего быть добреньким, попускающим по причине своей духовной лености и тупости, проявление другими их слабых сторон. По-настоящему милостивый человек кипит энергией, сотворения блага. Но это никакого отношения не имеет к внешней деятельности. Только внутренняя ярость против того, что оставляет собственную душу в недолжном состоянии, способна проявиться в силе, очищающей мир от зла.
Часто именно изменение нами своего отношения к жизни будет самым настоящим актом милосердия к нашим близким, ибо, таким образом, снимаем с них груз переживаний за нашу судьбу. Мы должны следить не только за тем, чтобы не впадать в грех осуждения, но и за тем, чтобы своими действиями, мыслями, образом жизни не вводить других в искушение различного рода соблазнами, не вводить в заблуждение по поводу целей, которые следует в жизни ставить. Когда наша душа устремлена к достижению вышеописанных блаженств, это будет настоящим актом проявления нами милосердия, а не плаксивой жалостливости, убивающей и собственную волю к жизни и волю тех, на кого она направлена.
Человек может в себе умножить только то, что проявляет сам; получить то, к чему стремится его сердце. Поэтому дух не милостивый, отчуждённо относящийся к окружающим, порождает соответственное отношение к нему и людей. Ища то, с чем можно сравнить взаимодействие души с миром, следует обратить внимание на работу приёмника-передатчика радиосигналов. Он принимает из внешнего мира те частоты, на которые настроен. Точно так же и настроение нашей души позволяет ей получать только соответствующие ему сигналы. Для этого необходимо выяснить то, что она сама передаёт в мир. Если это будут энергии любви, – значит, и наша душа такие же энергии получает из глубин творения. Поэтому нам и говорит Спаситель о том, что милость творящие помилованы будут. Характер будущего определяет не только Божья воля. Бог к нам, как к Своим детям, неизменно относится с любовью.
Мы способны получить только то, на что настроены. Если к окружающим людям относимся с пренебрежением; мир рассматриваем в виде набора вещей и условий, позволяющих удовлетворять наши потребности-похоти, а не как продолжение собственного организма, то у нас не возникнет в душе такая настройка, которая позволяет ей воспринимать энергии небесных сфер. Поэтому, человек немилосердный, чёрствый, не участвующий в деле сотворения блага, почувствует лишь враждебность к нему людей и мира. Даже, если считает себя верующим, он не будет в состоянии воспринимать Бога, как Любовь. Отсюда не далеко до самого страшного греха – хулы на Духа Святого, до клеветы на Бога, что Он не есть Любовь. Конечно же, сердце такого человека не в состоянии будет воспринимать энергии, очищающие его от грязного налёта греха и зла, поэтому и само творение будет восприниматься в искажённом виде.