Вячеслав Александров – Философия православия. Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе. Часть 2 (страница 2)
«Удостой меня при свете Твоей истины с просвещённым сердцем исполнять волю Твою». В данных словах молитвы нам даётся разъяснение о том, что соблюдение нравственного закона не должно быть ритуальным действом; что следовать заповедям должны не под гнётом страха недостойно выглядеть в глазах людей, или страха перед наказанием в «жизни будущего века». Линия жизни православного человека строится, во-первых, осознанно, посредством постижения истины, лежащей за каждым словом данных ему заповедей. И действительно, когда мы начинаем использовать дар рассудительности, исследуя основания, предлагаемых правил, норм жизни, то достаточно быстро обнаружим то, на самом ли деле их исполнение спасает нас от уязвления недобрыми энергиями. Но простое утверждение истинности каких-либо слов вовсе не гарантирует то, что человек будет в жизни их неукоснительно придерживаться. Истину недостаточно понимать, её необходимо ещё принять сердцем. Наличие знаний нередко оказывается условием для совершения самых тяжёлых преступлений. Обычное светское образование изощряет ум, оттачивает способность к расчёту и предприимчивости, но, если при этом угасает в человеке способность видеть в другом того, чьи интересы следует учитывать; того, кого, по крайней мере, нужно уважать, тогда такой человек будет отчуждён от жизни. Дар любви — величайший талант, и для его проявления потребуется немало усилий и времени.
Смысл личному существованию придаёт только ощущение неразрывного единства с творением. Это возможно при условии, что мы начинаем служить другим людям теми дарами, которые имеем, т.е. «с просвещённым сердцем творить волю» Божию. «Даруй мне потоки слёз, Пречистая, душу мою от скверны очищающие». «Светоносная Скиния небесная, дух благодати во мне направь». Ясный ум, без сердца, способного проявить в свете чистой совести и любви, то чего он задумал, является чаще всего самым страшным врагом жизни. Он неизбежно лишает смысла цели, которые преследует. Дух человека может получить удовлетворение только в одном случае, если его активность приводит к умножению сил, к получению благодати. Но благо получает только тот, кто способен сам благо дать нуждающемуся. А таковых рядом с нами всегда не мало.
Как определить среди нас человека, чьё сердце не разумно? Тот, кто удовлетворён своим нравственным состоянием, того дух и находится в темноте неведения. Представления православного человека о добре и зле складываются в свете знания, которое ему сообщается и через молитвы. «Связанного цепями грехопадений… освободи». «Обнови меня… от грехопадений, которые я не чувствую». Мир несовершенен, исполнен неправды только потому, что таков человек. У него всегда остаётся выбор, позволяющий освобождать свою личную жизнь от нравственной нечистоты. Внимательный взгляд на характер отношений между людьми непременно покажет, что многие из нас совершают то, что невозможно объяснить давлением окружающих обстоятельств. Причины подлости, немилосердности, лживости лежат во внутренних областях личного бытия человека. Иные из нас и под страхом смерти не станут на путь предательства, другие будут сами искать повод для обмана ближнего, для его уничижения.
Безусловно, общий характер влияния окружающего мира на человека велик. И он становится определяющим, если в людях не пробуждается желание очищения от того, что их лично оставляет в несовершенном состоянии. Будущее любого сообщества, как и отдельной личности, зависит от силы и чистоты духа, от его направленности. Поэтому неразвитость системы духовного просвещения, нравственного образования народа, самым тяжёлым образом сказывается на его судьбе. Конечно, в нём будут сохраняться, по крайней мере, до некоторых пор, те, кто продолжит очищать свой дух от метафизической грязи, и тем самым сохранять надежду на выздоровление общества. Но тот, кто управляет обществом, должен делать всё необходимое, для создания условий, при которых будет открыта возможность любому человеку, попробовать себя на ниве творчества, облагораживания собственной души.
Надо понимать, что большинство людей нуждается в ведущем, в «пастыре», духовном руководителе, авторитете. Чем более приземлёнными являются идеалы, с которыми стремятся сообразовать своё бытие люди, тем меньше они нуждаются в совести и религиозном чувстве. То, чем не пользуются, быстро приходит в негодность. Но отсутствие практики проявления воли, обеспечивающей согласование своих интересов и желаний с интересами и желаниями окружающих людей, является причиной того, что люди утрачивают способность контролировать не только свои чувства, но и действия.
Множество преступлений совершается только потому, что у человека не хватало сил, противостоять вдруг охватившему его желанию-страсти. Но откуда может быть сила у того, кто ничего не делал для того, чтобы она в нём умножалась. Ни у кого не возникает сомнения в том, что для выполнения любой работы требуется опыт. Перейти в высший класс, невозможно не освоив премудрости низшего. То же самое обстоит и с силой совести, религиозного чувства, лежащего в основании нравственности. Если человек не имеет внутреннего стража, способного не только указать на несоответствие намерений, чувств, помыслов истинным целям жизни, но и угасить желание осуществить действия, наносящие вред другим, то он это и станет делать, ибо не будет опасаться сопротивления или ответных ударов.
Православная вера указывает человеку на его несовершенство и необходимость проявления моральной бдительности только для того, чтобы, указав на ничтожное положение, пробудить желание и силу преодолевающую его. Дело не в том, что идеал, с которым должен сообразоваться православный человек, столь высок, что любая степень достигнутого им при жизни совершенства будет оставаться мизерной, а в том, что как только посчитаем себя достаточно нравственными, действительно достигнутые вершины, обращаются в дно.
Перед глазами нашими должна всегда сиять цель, стремление к которой позволит нам преодолеть границы достигнутого уровня. Как только мы начнём сравнивать себя с теми, кто находится на одной линии с нами, наша воля к преображению станет иссякать. Но куда в более опасное положение попадает тот, кто начинает сравнивать себя, с теми, кто, как ему кажется, ниже его. Каждый раз, когда находим оправдание своим слабостям, ссылаясь на примеры поведения окружающих людей, опускаемся на ступеньку ниже. Когда начинаем сравнивать себя с другими людьми, нередко не в состоянии определить уровень, на котором они находятся. Бывает, что именно в слабом, ничтожном человеке сила сопротивления злу, страсти, болезни неизмеримо более крепка, чем в тех, кто кажется образцом для подражания.
Меньше всего должны доверять себе, когда у нас возникает ощущение того, что твёрдо стоим на пути жизни, не сомневаемся в том, что всё делаем правильно. Как только перестаём замечать, что наши действия исполнены множеством неточностей, промахов, в том числе приводящих к уязвлению злом ближних, тогда у нас пропадает и воля к совершенствованию.
Настоящий художник понимает, что мастерство должно оттачиваться непрерывно. Истинный мудрец считает, что, полученное знание, всегда является отправной точкой для нового исследования, а потому никогда не пытается присвоить себе открытое. Тот, кто без сожаления отдаёт другим то, что имеет на самом деле, не только возвратит свои дары, но умножит их, ибо опору будет иметь и в собственном духе, и духе тех людей, которым он даровал свою энергию.
Отношения наше к людям должно определяться, во-первых, на основе понимания того, что ни одного из окружающих нас нельзя причислить к святым и совершенным. Сказано: «не сотвори себе кумира». Во-вторых, необходимо исходить из того, что и в самом жалком, скверном, преступном человеке сохраняется образ Божий, а, потому ненавидя его злодеяния, мы не должны переставать помнить о том, что и он всегда находится в одном шаге от возможности преображения. Но если желаем изменить человека в лучшую сторону, должны понимать и то, что это возможно только тому из нас, кто имеет соответствующую силу. А она появляется неизбежно у того, кто сумел встать на путь освобождения хотя бы от одной страсти, привычки, слабости, болезни.
В какой мере способны управлять своими чувствами, желаниями; в какой степени способны освобождать любовь от похоти, очищать недостатки до достоинств, в такой мере открываются и наши возможности воздействия на ближних. Пока сами проявляем слабость, например, в виде гнева, роптания на ошибки того, о ком заботимся, мы не в состоянии ему помочь. Но слабость остаётся таковой, пока не узнана, иной раз свои недостатки принимаем как повод для гордости. Признание наличия в себе того, от чего следует избавиться, немедленно открывает и возможность — это делать.
Совершенствование возможно только посредством определения и преодоления в себе того, что привязывает к греху. Потому и просим в молитвах: «Господи, очисти от грехов наших», «Владыка прости беззакония наши», что как только начинаем их в себе узнавать, сразу в нашу душу прибывает и очищающая её благодать. Не следует думать, что слова просьб, изложенных в молитвах, обращены только к Отцу. Господь и так знает то, в чём нуждаемся. Проблема же в нас, ибо часто именно мы и не имеем представления о том, к чему следует стремиться, от чего необходимо избавиться. Молитвы — это не только обращения к Богу, но, главным образом, указания на то, что нам следует обратить в себе внимание. Слова, если они пусты, не могут быть услышаны, ибо за ними нет силы духа, стремящегося произвести изменения. Пока ум не увидит за словами произносимых молитв то, что отражает состояние души, а сердце не будет сокрушаться по поводу узнанного греха, совершённых беззаконий, до тех пор не будем готовы к получению помощи.