Владимир Курбатов – Загадки, коды и пророчества Библии (страница 59)
Если применить к Новому Завету сквозную нумерацию, то в нем окажется 7954 стиха, а процитированный стих имеет № 5503, то есть тот самый год Зайца, когда, возможно, и родился Иисус. Еще один привет от Этьена или Нострадамуса? Скорее всего, так и есть, потому что 7954 — это дважды 3977. Число 3977 очень похоже на год конца света 3797-й по Нострадамусу.
3797 г. будет годом Быка. Петух открывает Новую эру, Быку ее закрывать, считает Нострадамус. В первой версии этой работы я ошибочно назвал 3797 год годом Петуха, приношу читателям извинения. Само число 7954 очень похоже на 7459, а это простое число, год Зайца по Византийскому летосчислению. В нашем летосчислении этот год попал на четвертую тропу знания, как год рождения Авраама, указанный тем же Нострадамусом.
«Камень, который отвергли строители, сделался главою угла» теперь годом рождения Христа считается 1 — й год н. эры, год Петуха, краеугольная единица, начало всех начал и таблиц. Потому и написано в «Откровении»: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний». В 1-м послании Коринф. 3.11 апостола Павла читаем: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». И далее, в послании «К Ефесянам» 2.20: «…имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе».
Вообще, в послании «К Ефесянам», как и в упомянутом ранее «К Евреям», Павел рассказывает все о той же «скинии небесной, нерукотворенной». В главе 3.8–3.9: «Мне дана благодать благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге».
Более сложная шифровка в книге пророка Даниила. Найдите в ней самый крупный в Библии шрифт. Это глава 5, стихи с 25 по 28. Разве вас не удивляет, что на стене начертано «упарсин», а Даниил истолковывает несуществующее «перес»? И почему «мене» написано дважды? Эта задача сложнее, но она тоже оказалась числовой и привела на тропу знания.
Вычисления конца света
по библейскому коду
Вычисления о дате конца света или последнего отпадения к миру антихриста в 1666 г. необыкновенно широко распространены в старообрядческой литературе и не утеряли в ней актуальности и по настоящее время. Попытаемся проследить источники старообрядческих теорий. Сакральная дата получалась путем сложения двух чисел, названных Апокалипсисом: 1000 (Откр. 20; 3,7) и 666 (Откр. 13; 8). При всей кажущейся простоте вычисления и возможности самостоятельного, параллельного появления, дата конца света в 1666 г. получила распространения далеко не во всех христианских традициях. Наибольшее значение она приобретала в английской реформационной, отчасти греческой, а также украинской и русской православной литературах.
Между тем, в России счет лет велся от создания мира, и употребительной была дата конца света «восьмого века». Концепция, строящаяся на летосчислении от Рождества Христова, наиболее вероятно, была заимствованной.
Апокалипсические числа привлекали авторов на протяжении всей христианской истории и имели в различных традициях специфическую интерпретацию. Число 666 расшифровывалось христианскими писателями как имя антихриста. При построении даты 1666 число «зверя» трактовалось как дата «последних времен», что не совсем обычно.
Число 1000 (Откр. 20; 3,7) имело еще более сложную экзегезу. В пророчествах Апокалипсиса говорилось о «связании» сатаны на тысячу лет. В библейском тексте описывались события второго пришествия Христа, когда после окончательного сражения при Армагедоне победивший Христос замкнет сатану на 1000 лет и установит земное царство праведников (первое воскресение). Вторым воскресением в Апокалипсисе мыслилось воскрешение во плоти грешников, предстающих на Страшный суд. При отнесении тысячной даты к будущему, второму пришествию она служила основанием учений об установлении тысячелетнего царства Божия на земле между первым и вторым воскресением мертвых.
Один из основателей католической теологии осуществил демифологизацию Апокалипсиса, введя исторический подход. Блаженный Августин связал рассказ Апокалипсиса о 1000 лет с земной жизнью Христа, его первым пришествием. События Апокалипсиса, повествующие о тысячелетнем царстве, в его трактовке принадлежат прошлому, а не будущему. Тем самым, он устранил такое понимание этого числа, которое было закреплено христианским каноном. На представлении о «связании» сатаны в период первого пришествия Христа основан догмат о сошествии в ад. подтвержденный иконографической формулой.
В противовес прежним трактовкам блаженный Августин выдвинул спиритуалистическое понимание слов Апокалипсиса. Тысячелетнее царство Христа на земле в интерпретации Августина наступило и уже началось сияние славы Христа в Церкви. В его толковании Христос связал сатану в момент первого пришествия, в результате чего на земле появилась христианская Церковь (Град Божий). Церковь является проекцией небесного в тленом мире и будет существовать 1000 лет, что необходимо было понимать как аналог вечности.
В византийской традиции сходным образом тысячелетнее царство как христианскую Церковь трактовал Василий Великий. При этом в трудах большинства греческих авторов тысячелетнее царство отождествлялось с Византийской империей. Константинополь понимался как царство Божие на земле, неразрушимое до конца света. Таким образом, в католической традиции число 1000 интерпретировалась как церковь; в византийской (при совпадении границ церкви и царства) — как государство.
На христианском Востоке этот период также характеризовался возрождением эсхатологических страхов, но при обращении к иной дате 6500 от сотворения мира. Не исключено, что импульс развитию эсхатологических настроений в восточно-христианском мире давали и западные учения. Крещение Руси, таким образом, происходило на эсхатологической волне, что отразилось в русских памятниках начального периода.
Новый толчок развитию пророчеств, связанных с апокалипсическими числами 1000 и 666, дал протестантизм. Ортодоксальные протестанты, обратившись к «1000», трактовали число в рамках августиновской традиции. Для лютеран и кальвинистов 1000-летнее царство уже наступило и прошло. Но в версии Мартина Лютера сатана был освобожден из темницы. По его мнению, сатана вновь начал действовать после заключения между 1 000 и 1300 гг. Кроме того, Мартин Лютер связывал освобождение сатаны из 1000-летнего плена и раскол церкви. Близкая интерпретация свойственна пуританину англичанину Байлу и автору комментариев к Женевской Библии (1603). Они полагали, что появление сатаны произошло в понтификат Сильвестра II (999-1003).
Ряд авторов осуществил соединение чисел 1000 и 666. Число 1666 присутствует в сочинениях француза Ричарда Русата и иезуита, голландца по происхождению Корнелия Лапиды.
Особая роль в развитии концепций о числе 1666 принадлежит Англии. С момента появления пуританизма (1550 гг.) и до реставрации (1660 г.) Англия становится главным центром развития эсхатологических тем. Реформа Генриха VIII, преследование и бегство пуритан, тексты которых печатались в Голландии, дали толчок развитию подобных учений.
Одним из первых английских текстов, указавших на роковую дату, был памфлет 1610 г., толкующий предсказания ветхозаветной III книги Ездры. Совмещая пророчества о мировых царствах кодекса Ездры и чисел Апокалипсиса, трактат предвещал страшные события в 1666 г.
В православной письменности сходные воззрения получили развитие в некоторых греческих текстах. К трактовке апокалиптической «1000» обращался Георгий Кореззиос. В духе августиновской традиции он не связывал число с жестко ограниченным временным периодом.
Построения о числе 666 присутствуют у греческих авторов, испытавших влияние протестантизма. Примером могут служить сочинения Захарии Герганоса, чьи Катехизис и Толкования на Апокалипсис, оставшиеся в рукописи Оксфордской библиотеки, написаны под сильным воздействием идей лютеранства. В его сочинениях апокалипсическое число 666 расшифровывалось как «папа». Неизвестны взаимодействия Герганоса и автора другого Катехизиса — константинопольского патриарха Кирилла Лука-риса. Безусловно лишь, что их творчество приходилось на один период и было тесно связано с английской традицией. Можно очень осторожно предположить, что через посредничество Кирилла Лукариса, с 1594 по 1597 гг. преподавшего в Речи Посполитой (в Остроге и в Вильно, где он был ректором братства Св. Духа), а позже, ставшего юридическим главой киевской православной митрополии, мог осуществиться переход кальвинистских вычислений в украинско-белорусскую православную литературу. Украина и Белоруссия, находясь на границе западно- и восточно-христианского миров, легко усваивали западные веяния.
В 20-е гг. XVII в. пророчество о числе 1666 появляется в литературе киевской православной митрополии. Развитое учение о нем представлено в фундаментальном антикатолическом произведении Захарии Копыстенского «Палинодия». Текст появился около 1622 г. В предисловии к «Палинодии» выстроена логичная схема последовательных отпадений к миру антихриста. Захария Копыстенский соединил воедино вариации на тему чисел 1000 и 666, теорию пентархий, идеи апостасии западной церкви и «русского» богоизбранничества.