Василий Арсеньев – Законы истории и особенности мировых цивилизаций (страница 29)

Вена стала тем же камнем преткновения для турок, что и Рум (Константинополь) для арабов эпохи халифата.

В 1533 году Сулейман продолжил войну с Сефевидами и в ноябре 1534 года вошел в Багдад, однако в дальнейшем персам удалось разбить османское войско, переломив ход войны в свою пользу.

Не удалось султану изгнать европейцев из Индии: в 1538 году турки захватили Аден (южная Аравия) и осадили Диу (берег Гуджарата), принадлежащий португальцам, но взять эту крепость так и не смогли.

В 1548 году возобновилась война с Персией. Шах Тахмасп отступал, оставляя за собой выжженную землю и разрушенные селения, в то же время, нанося чувствительные удары по территориям, контролируемым турками. В 1553 году во время очередного похода на Сефевидов султан Сулейман по подозрению в мятеже приказал казнить своего сына (любимца янычар) Мустафу, который, вероятно, пал жертвой заговора, организованного могущественной Хюррем-султан232.

В 1555 году в Амасье был заключен мир между османами и Сефевидами, окончивший войну, которая с перерывами продолжалась почти полвека. Две мусульманские державы разделили между собой Грузию и Армению, Азербайджан остался у Персии, а Курдистан и Ирак с Багдадом отошли к Турции.

Войны с Австрией в конце правления султана Сулеймана не привели к значительным изменениям. 1 мая 1566 году он выступил в последний (тринадцатый) военный поход и умер во время осады Сигетварской крепости в Венгрии.

Тело Сулеймана было доставлено в Стамбул и погребено возле мавзолея его любимой жены Хюррем (ум. в 1558 году).

С именем Хюррем турецкие историки связывают начало так наз. «женского султаната» – периода в истории Османской империи, когда большим влиянием при дворе пользовались жены и матери (валиде) султанов. Так, фаворитка Селима II233 по имени Нурбану активно вмешивалась в политику при сыне Мураде (султан в 1574—97 гг.), который предпочитал гаремные наслаждения делам государства.

«Женский султанат» достиг апогея в первой половине XVII столетия – в эпоху Кёсем234. Это было время ослабления власти султанов, чей дворец в Стамбуле (Топкапы) погряз в интригах.

Кёсем была убита в 1651 году, а в 1656 году султан Мехмед IV235 (1648—87) назначил великим визирем Мехмеда из рода Кёпрюлю – он и его преемники предприняли попытку возродить государство, которое начало клониться к упадку.

В 1683 году великий визирь Кара Мустафа-паша во главе большого османского войска предпринял вторую осаду Вены, которая затянулась на два месяца. 11 сентября на помощь горожанам подошли объединенные силы Священной лиги во главе с польским королем Яном Собеским, который нанес туркам сокрушительное поражение.

Исход битвы под Веной предопределил судьбу великого визиря (его вскоре убили янычары) и султана Мехмеда IV, – он был свергнут в 1687 году и пять лет спустя умер в заключении.

Война в Европе, между тем, продолжалась еще 16 лет и закончилась подписанием мира в 1699 году. В итоге османы потеряли Венгрию и Трансильванию (эти территории отошли к Австрии).

Таким образом, к концу XVII века был положен предел религиозно-территориальной экспансии Османской империи, которая в следующем столетии приходит в упадок.

***

Итак, после падения Багдада в 1258 году арабо-мусульманская цивилизация (государственность) практически прекращает свое существование. Халифаты последующего времени имеют во многом лишь символическое значение. «Каирский халифат» находился под властью мамлюков (бывших невольников тюркского и кавказского происхождения), а «Стамбульский халифат» был империей османской династии, которой удалось в течение XVI столетия захватить большую часть западных земель Арабского халифата времен его могущества (VII – IX вв.). Восточные земли оказались во власти шахов-суфиев, – персидских Сефевидов, исповедующих ислам шиитского толка.

Историческая родина арабов – Аравийский полуостров оказался разделенным на ряд регионов:

– Хиджаз, ранее принадлежавший мамлюкам и захваченный османами после покорения Египта в 1517 году; объявленные защитниками мусульманских святынь (Мекка и Медина) султаны контролировали, по большому счету, только порты и города, где размещались турецкие гарнизоны.

– Йемен, захваченный турками в 1537 году, в начале XVII века под руководством шиитского имама Касима (1597—1620) восстал и сверг османское владычество на севере страны. При его сыне и преемнике Мухаммаде к 1636 году турки были полностью изгнаны из Йемена236.

– Неджд (географический центр Аравии), который при первом «праведном» халифе Абу Бакре был одним из основных очагов сопротивления распространению ислама. И по всей видимости, несмотря на победу мусульман в войне с «лжепророками» и «вероотступниками», исламизация этого региона так и осталась незавершенной. На протяжении последующих столетий кочевники-бедуины и земледельцы оазисов продолжали исповедовать естественную религию своих предков, зачастую сочетая ее с внешними атрибутами ислама.

Внутренняя Аравия, хотя, по-видимому, считалась частью Османской империи, де-факто ею не контролировалась, за исключением побережья Персидского залива, захваченного в середине XVI века237. Эта была территория, населенная арабскими племенами, вожди которых (шейхи) постоянно воевали друг с другом и совершали набеги на Хиджаз. И только в XVIII веке стало возможным объединение центрального региона Аравии под властью одного лидера (из рода Сауда) и вокруг идеи, носителем которой выступил Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб238 (1703—1792).

Родился ибн Абд аль-Ваххаб в Уяйне (Неджд) в семье потомственных богословов из племени Бану Тамим (его дед был муфтием, а отец судьей-кади). В юности он совершил хадж в Мекку и, посетив Медину, стал учеником Мухаммада аль-Синдхи, шейха из суфийского ордена, который оказал на него большое влияние: идеи недопустимости поклонения святым, осуждения слепого следования авторитетам в вопросах права, необходимость непосредственного изучения Священного писания ибн Абд аль-Ваххаб заимствовал у аль-Синдхи.

После обучения в Медине ибн Абд аль-Ваххаб перебрался в Басру239, где прожил пять лет и начал проповедь, а также, вероятно, написал свой главный труд – Книгу единобожия.

Проповедник призывал горожан к отказу от суеверного поклонения святым и почитания их могил, видя в этом возрождение многобожия (араб. ширк240) и непозволительное новшество (араб. – бида). Однако жители Басры изгнали его из города. Мухаммад бежал в аль-Хасу, потом добрался до Хураймалы, где «жили абды, известные своим развратом. Ибн Абд аль-Ваххаб захотел обратить их в истинную религию. И решили тогда абды убить шейха»241. Он снова бежал и в том же году вернулся на родину – в Уяйну.

Здесь ибн Абд аль-Ваххаб развернул активную проповедь своих идей, которые постепенно находили последователей, в том числе и среди городской знати. Так, эмир Уяйны Усман ибн Муаммар стал его сторонником; с его помощью ибн Абд аль-Ваххаб начал претворять свои идеи в жизнь: почитаемая местными жителями гробница сподвижника пророка Мухаммада Зайда ибн аль-Хаттаба была разрушена, а местная священная роща срублена. Кроме того, он организовал побиение камнями женщины, признавшейся в прелюбодеянии.

Однако все эти действия привлекли внимание шейха племени Бану Халид, который обладал значительным влиянием в Неджде, – под его давлением эмир Уяйны вынудил проповедника покинуть город.

Об изгнании ибн Абд аль-Ваххаба узнал другой эмир Неджда – Мухаммад ибн Сауд, который пригласил его в свой город Эд-Диръия242. Согласно автору книги «Блеск метеора» («Лам аль-Шихаб»), когда они впервые встретились, ибн Сауд заявил: «Это твой оазис, не бойся своих врагов. Клянусь Аллахом, даже если весь Неджд соберется, чтобы изгнать вас, мы никогда не согласимся на это». В ответ ибн Абд аль-Ваххаб сказал: «Дай мне клятву, что будешь вести джихад против неверных. Взамен ты будешь имамом, главой уммы, а я буду лидером в религиозных вопросах».

Так, в 1744 году они обменялись взаимной клятвой верности и заключили договор, что положил начало возрождению арабо-мусульманской государственности, основанной на исламе суннитского толка в интерпретации учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.

***

Прошла тысяча лет со времен пророка Мухаммада, призвавшего арабов поклоняться одному Богу и покоряться одному правителю. В XVIII веке другой Мухаммад пошел по тому же пути, хоть и не называл себя пророком – провозгласил возрождение ислама в виде «чистого» единобожия, и эта идея стала стержнем, вокруг которого началось новое объединение арабов, во многом все еще сохранявших родоплеменной уклад жизни.

Последователи ибн Абд аль-Ваххаба называли себя Ахль ат-Таухид (люди единобожия), а в дальнейшем также салафитами243.

Его учение, которое нередко сравнивают с пуританизмом из-за неприятия роскоши (запрет на ношение мужчинами шелковых одеяний и украшений из золота), включало ряд идей, главной из которых был таухид (единобожие), что предполагал отказ, в том числе, от обращения к посредникам между людьми и Богом, – в лице имамов, святых и пророков244.

Новое учение было многим обязано суфиям из Медины, у которых обучался ибн Абд аль-Ваххаб. Однако к суфизму, который зачастую являлся проводником тех самых отвергаемых им нововведений (бида), у основателя ваххабизма выработалось неоднозначное отношение. Так, сын и преемник Мухаммада Абд Аллах писал впоследствии: «Мы не отрицаем путь суфиев и очищение внутреннего „я“ (нафс) от пороков… Однако… мы полагаемся на Всевышнего Аллаха… Нам достаточно Его», – тем самым, намекая на неприятие суфийской практики почитания шейхов и авлия (святых).