В качестве названия обмирщенного учения в 888 г. конфуцианец Ян Юньсун, основатель Школы вершины горы (Луань шоу пай), известной на Западе как Школа формы, применил термин фэншуй. С эпохи Тан фэншуй активно входит в повседневную жизнь всех слоев китайского населения, ни одно строение не возводится без использования его принципов. Их нередко именовали: фэншуй цзя — «школа ветра и воды», каньюй цзя — «школа земного и небесного»10, каньюй сюэ — «учение о земном и небесном»11 или фэншуй сюэ — «учение о ветрах и водах».
Фэншуй сюэ называют наукой и искусством, видимо, потому, что в его основе лежат научные представления китайской натурфилософии (космогонии и космологии) – каньюй и методы мантического искусства — сян шу чжи сюэ — «учения о символах и числах», восходящие к трактовкам предсказательных символов и цзин — Книги перемен. Теория фэншуй опирается на законы природы (ли), рассматривает взаимоотношения Неба (Времени), Земли (Пространства) и Человека и включает три вида исследования: пропорций Природы (шу), дыхания Природы (ци) и форм Природы (ин). Как мантическое искусство фэншуй ориентирован на предсказание судеб людей в зависимости от форм окружающего их дома ландшафта, а также предсказание об изменчивости ци того или иного участка жилья во времени и влиянии, оказываемом им при этом на людей. Сведения об двух этих мантических практиках наиболее часто встречаются в литературных источниках. Оценка состояния среды, окружающей человека, производится с использованием «символов» — сян — триграмм, гексаграмм; «чисел» – ту – Хэ ту («план [из Желтой] реки»), Ло шу («документ [из реки] Ло»), «символов и чисел» — инь-ян (темное и светлое), у син («пять элементов»).
Прорицание по датам календаря и движению планет, применяемое для жилищ, развивалось одновременно с гаданием бу, поскольку последнее предназначалось только для выявления благоприятных человеку мест. Разработка геомантического компаса лопань позволила систематизировать многочисленные циклические параметры времени и пространства и вывела на принципиально новый уровень исследования состояния и прогноза характера изменчивости ци жилищ и их помещений прорицательную практику, не требующую непосредственного общения с высшими силами. В результате оформились методы Школы регулирования ци (Ли-ци пай), известной на Западе как Школа компаса: «Таинственная пустота Летящих Звезд» (Сюань кун фэй син) и «Освещение восьми залов» (Бачжай мин джин).
Благодаря огромному влиянию культурных традиций Китая на страны Восточной и Юго-Восточной Азии учение получило широкое распространение и повсеместное признание, а также обогатилось за счет местных геомантических традиций.
Современный фэншуй
В настоящее время китайское геомантическое учение, существующее в США, европейских странах и России, можно разделить на два направления — адаптированный фэншуй и нео– фэншуй (попфэншуй, фэншуй нью-эйдж).
Адаптированный фэншуй представляет собой упрощенный (облегченный) вариант классического фэншуй сюэ, экспортируемый китайскими мастерами в разные страны. Там, в условиях различия культур, фэншуй превратился в новое эзотерическое учение, не изменяя своему главному предназначению – организации благоприятной человеку жизненной среды. Если в классическом фэншуй жилье и могилы имеют одинаковую ценность, то в адаптированном фэншуй о могилах уже никто не упоминает, поскольку для западных стран они не представляют такой ценности, как для китайского Востока.
В адаптированном фэншуй рационально соединены подходы Школ формы и компаса, что делает учение более универсальным. При этом наблюдается тенденция к переосмыслению старой терминологии фэншуй, выработка нового, наукообразного языка. В преподаваемом учении преобладает философия и практицизм, что создает представление об отсутствии связи фэншуй с религией и традиционными верованиями и обычаями. Современные мастера фэншуй не страдают словоохотливостью и крайне сдержанно раскрывают в книгах сведения о существующих методах. Прямая передача учения на семинарах и практических занятиях не выходит за рамки общеобразовательного курса. Поэтому для постижения глубин фэншуй необходимо не массовое, а индивидуальное погружение в китайскую культуру.
Практики фэншуй нашего времени, адаптирующие методы учения к европейскому сознанию и культурным ценностям, стараются не применять старую китайскую терминологию, заменяя ее близкими для европейского слуха понятиями. Поэтому в лекциях и книгах современных мастеров, где раскрываются принципы и приемы китайской натурфилософии, отсутствует важная составная часть старого фэншуй, а именно анимизм, то есть персонификация всего сущего, наделение объектов и явлений сознанием и волей. Шагая в ногу со временем, неофэншуй, вырабатывая новый «язык», стал излишне философизированным, схематичным, наукообразным, утратил образность, глубину и романтизм. Последователи неофэншуй, вместо устаревших понятий «богов» и «духов», но наряду с натурфилософскими терминами;; син, инь, ян, ци и другими, стали применять такие понятия, как «энергия», «вредоносные структуры и объекты», «излучения земли и космоса», «электромагнитная энергия», «резонанс» и пр.
Попфэншуй (от англ. popular – общедоступный, популярный), называемый в просторечии «кухонным» или «фэншуй для домохозяек», представляет собой экзотическое увлечение, пеструю смесь из «багуа жизненных направлений», дизайна интерьеров и ландшафтов, бытовой магии с использованием китайских символов и ароматерапии. Большинство книг по фэншуй, лежащих в магазинах, похожи друг на друга, как близнецы, не несут новой информации и примитивны по содержанию. Распространению попфэншуй немало способствовала современная Школа (Секта) Черной Шапки, привившая населению Америки и Европы убеждение в том, что «фэншуй – это просто». Эта «школа», несмотря на использование некоторых буддийско-даосских приемов, является, по существу, новаторской. Однако преподанный в ней, ставший модным и повсеместно подхваченный способ применения багуа не имеет исторических аналогов, не опирается на законы природы и потому не признается мастерами классического фэншуй.
Несмотря на очевидные факты, некоторые современные авторы утверждают, что фэншуй отличается от гадания и астрологии, не стремится предсказывать события, не имеет отношения к религиозным верованиям, а также не является магией. Большинство же современных мастеров предлагают методы защиты и очищения жилых помещений от негативных влияний, содержащие разнообразные элементы бытовой магии и даосского экзорцизма.
Сельский фэншуй
Повседневное поведение китайцев, живших в сельской местности, было обусловлено местными экологическими факторами, персонифицированные образы которых в виде фигур богов или табличек с надписями устанавливались в храмах. Им делали подношения, призывая проявить благосклонность к людям, столь зависимым от влияния природных сил. Собственно, потому в старом Китае и существовало такое большое количество даосских и буддийских храмов и молелен, поскольку они обеспечивали непрерывность взаимодействия людей с миром духов.
Благополучие людей в селениях традиционно обеспечивали три божества (духа-хранителя) локального фэншуй: земля (местность), камни и деревья13. Почитание этих ландшафтных объектов относится к древним народным культам (шэнь цзяо).
В каждом селении раньше приносили подношения на алтарь Туди — божеству земли, на которой стоит селение. Иногда старое дерево (фэншуй му) почитали как самого бога земли или хранителя селения. С той же целью поклонялись камням (фэншуй ши), точнее, выделяющимся огромным валунам или скалам, странным и поразительным по внешнему виду. Кроме того, в каждом доме обязательно расставлялись и развешивались амулеты, обеспечивающие удачу и защиту хозяевам. Считалось, что в доме и дворе постоянно присутствуют двенадцать духов. Наиболее значимым из них некогда делали подношения.
Деревенские мастера фэншуй часто используют в своей практике Мин-ли Багуа, известное также как Кай-мэнь Багуа (Открытая дверь Багуа). Это разновидность Школы компаса, основанной на теории багуа. В целом же сельское население имеет представление о фэншуй как о неких загадочных влияниях, которые способен распознать только геомант.
Фэншуй и нравственность
В книгах конфуцианского канона сформулированы фундаментальные этические ценности: гармония с естественными силами природы, сыновнее благочестие и поклонение предкам. Однако руководства по геомантии, как заметил современный ученый Хонкей Юн14, редко упоминают этические ценности при выборе благоприятного места. Люди полагают, что если они занимают хорошее место, то оно должно проявлять к ним все свои лучшие качества вне зависимости от морального облика и поведения владельцев. Именно поэтому возникает так много криминального и безнравственного при приобретении благоприятных участков. Используя фэншуй, люди нередко преследуют прагматические цели, применяя знания как инструмент для продвижения своих собственных интересов. В качестве их прикрытия используется, в частности, «сыновнее благочестие», основная этическая ценность в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. Проведя исследования геомантических рассказов, Хонкей Юн сделал заключение: «Основные геомантические принципы, заявленные в классических учебниках геомантии, главным образом сориентированы на то, как извлечь выгоды посредством костей предков, помещенных в благоприятное место. Геомантические принципы, которые объясняются в наиболее важном учебнике Zangshu или Zangjing (Книга похорон), достаточно материалистические. Книга не упоминает о жизни после смерти, но сообщает о том, как кости умерших будут влиять на потомков. Поэтому геомантический энтузиазм корейцев в отношении могил… был ради живущих в этом мире потомков, чем ради их умерших предков, хотя они притворялись, что первичным побуждением было сыновнее благочестие умершим родителям»15.
