Уэйн Дайер – Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао (страница 3)

Первое и самое главное – наслаждайтесь тайной.

Позвольте миру расцветать, не пытаясь каждый раз постичь все в нем. Позвольте отношениям просто быть, например, потому что все будет приведено в Божественный порядок. Отбросьте все попытки заставить кого-либо или что-либо работать – просто позволяйте. Не утруждайте себя понять своих приятелей, детей, родителей, начальство или кого-либо еще, потому что Дао работает во всех направлениях. Когда ваши ожидания не оправдываются, практикуйте допущение, что это и есть тот путь. Расслабьтесь, освободитесь, позвольте и осознайте, что некоторые из ваших желаний – это то, что вы думаете по поводу того, каким мир должен быть, а не о том, что происходит в настоящий момент. Станьте проницательным наблюдателем… критикуйте меньше, слушайте больше. Откройте свой разум навстречу пленительной тайне и неизвестности, которые мы все сможем пережить.

Всегда старайтесь освобождаться от присваивания имен и ярлыков.

Процесс присваивания ярлыков – это то, чему нас учили еще в школе. Мы упорно учились для того, чтобы быть способными правильно определять предметы, потому что все стремились к тому, что называем «высокими оценками». Многие образовательные учреждения настойчиво требовали отождествления всего, приводя к навешиванию определенных ярлыков, по которым нас различали как выпускников с различными специализациями. Все же мы знаем, и без других, что не существует ни званий, ни степеней, ни ярлыков, в действительности отличающих нас друг от друга. Подобно этому не существует слова вода, как и слов agua, Wasser или Н₂О, – нет ничего во вселенной, что бы так называлось. Несмотря на наши бесконечные категоризации, каждое животное, цветок, минерал и человек никогда не могут быть по-настоящему описаны. Точно так же Дао говорит нам, что «имя, которое может быть названо, не есть вечное имя». Мы должны наслаждаться великолепием того, что можем увидеть и почувствовать, вместо того, чтобы бесконечно запоминать и категоризировать.

Сегодня обращайте внимание на примеры своего раздражения или недовольства по отношению к другим людям или обстоятельствам. Решите следовать Дао (или Пути) в эти самые моменты, обращаясь внутрь для того, чтобы посмотреть, на каком отрезке континуума между желанием и позволением вы находитесь. Позвольте парадоксу желания разделаться с раздражением, позвольте ему быть тем, чем он есть. Загляните внутрь и поищите его в своих мыслях и позвольте себе почувствовать его, где бы он ни находился в вашем теле.

Сосредоточьте свое внимание на том, чтобы открыть свой разум, позволяя вседозволенности поддержать тайну внутри вас. Обратите внимание, как проявляются ваши чувства: возможно, обволакивая ваш желудок, или придавая твердость вашим косточкам, или заставляя биться ваше сердце. Что бы это ни было, позвольте этому быть как загадочному посланию внутри вас и попробуйте прислушаться. Обратите внимание, как придет желание исчезнуть этому чувству, и с жалостью понаблюдайте за этим. Примите, что бы ни пришло. Встречайтесь с тайной внутри, не давая ей имени, не пытаясь объяснить ее или оградиться. Сначала это сделать трудно, и лишь вы лично способны идентифицировать подобные ощущения. Только вы одни можете подготовить в себе самих почву для познания существующей тайны.

Жители Поднебесной видят прекрасное, Потому что познали безобразное. Они видят доброе, потому что познали злое. Бытие и небытие порождают друг друга. Трудное рождается в простом. Длинное создает короткое, а высокое – низкое. Начало и конец соотносятся. Потому жизнь мудреца двойственна, но едина. Он действует без усилий И учит без слов. Равнодушный к своим созданиям, Он трудится, но не ищет заслуг, Он достигает мастерства, Но ни на что не претендует. Когда его работа сделана, она забыта, Поэтому его дело бессмертно.

Живя парадоксальным единством

Концепция прекрасного чего-либо или кого-либо находится в системе мнений, которая способствует дуализму и критике. Такой способ мышления является общераспространенным и преобладающим среди представителей нашей культуры. Я советую вам исследовать концепцию парадоксального единства во втором стихе «Дао Дэ Цзин». Путем изменения своих мыслей вы сможете изменить свою жизнь и по-настоящему жить блаженством гармонии.

Замечали ли вы когда-нибудь, что понятие о красоте зависит от чего-то отождествляемого с уродством? Следовательно, мысль о красоте продуцирует мысль об уродстве, и наоборот. Только подумайте, как многое в этой «системе дуализма мнений» основано на противоположностях – человек не считается высоким, до тех пор пока не существует понятия низкого человека. Сама идея жизни не может существовать без идеи смерти. День противоположен ночи, а мужское начало – женскому.

Что, если бы вы воспринимали все как часть совершенства тождества? Я считаю это именно тем, что Лао-Цзы предлагает в своем определении мудреца, который «живет открыто, не скрывая дуализма и гармонии противоположностей». Представьте себе абсолютное единство, сосуществующее в очевидном дуализме, где противоположности являются просто суждениями, сотворенными умами людей в мире десяти тысяч вещей. Конечно, желтый нарцисс не думает, что ромашка красивее или уродливее, чем он; орел или мышь не обладают осознанием противоположностей, которые мы называем жизнью и смертью. Деревья, цветы и животные не знают про красоту или уродство. Они просто существуют… существуют в гармонии с вечным Дао, свободным от суждений.

Поскольку мудрец живет открыто с очевидным дуализмом, он синтезирует проявляющееся начало, не составляя никакого мнения об этом. Жить без осуждений в истинной гармонии – это именно то, к чему Лао-Цзы призывает своих читателей. Он призывает нашу мудрость объединить осознанные нами противоположности и жить единой жизнью. Совершенство Дао состоит в допущении очевидного дуализма при видении того, что единство есть реальность. Жизнь и смерть тождественны. Добродетель и грех – понятия, оба нуждающиеся в тождестве. Это и есть парадоксальные явления единой жизни, это и является жизнью в пределах вечного Дао. Дихотомии, или пары противоположностей, однажды став трансцендентными, или, по меньшей мере, более очевидными, проявляются в жизни как приливы и отливы.

Практикуйте жить с парадоксом каждый момент вашего существования. Наше тело имеет физические границы – оно начинается и заканчивается и состоит из материи. Все же в нем есть нечто, где не существует границ, материальной субстанции; нечто, что является бесконечным и аморфным. Вы являетесь обоими, и Дао и десятью тысячами вещей одновременно. Позвольте различиям и противоположностям быть внутри вас в одно и то же время. Позвольте себе обладать теми противоположными мыслями без исключения одной или другой. Стойко верьте в свою свободу воли и способность влияния на окружающее вас и вместе с тем отдайтесь энергии внутри вас. Знайте, что добро и зло являются половинками одного целого. Другими словами, принимайте двойственность материального мира, в то же время оставаясь в постоянном контакте с единством вечного Дао. Ослабляющая потребность быть правым и считать других неправыми ослабеет.

Я верю, что, применяя мудрость «Дао Дэ Цзин» к реалиям современного мира, Лао-Цзы сказал бы следующее:

Живите единой жизнью.

Вступайте в мир гармонии с пониманием склонности делить всякую вещь на хорошее и плохое, правильное и неправильное. Прекрасный или уродливый являются критериями материального мира, но не Дао. Подумайте над тем, что дуализм – это игра разума. Другими словами, люди смотрят на путь, и критика этого пути не всегда нужна и полезна. Наблюдайте, как разворачивается Дао внутри каждого из нас, и будьте в мире с созерцаемым вами.

Будьте хорошим животным, передвигайтесь легко и свободно, думая о том, где вам следует быть и как следует себя вести. Например, представьте себя выдрой, живя вашей «выдриной жизнью». Вы не добры и не злы, вы не прекрасны или безобразны, вы не труженики или лентяи… вы просто выдра, передвигающаяся в воде или по земле свободно, спокойно, шутливо и без осуждений. Когда придет время покинуть тело, сделайте это, возвращайтесь на свое место в полнейшей тайне тождества. Это имеет в виду Лао-Цзы, произнося такие слова: «Когда работа сделана, она забывается. Поэтому она и длится вечно».

Другими словами, вам необязательно покидать свое тело для того, чтобы прочувствовать вечность; можно узнать свою постоянную сущность, даже находясь в своем теле. Когда дуализм и суждения возникнут, позвольте им стать частью совершенной гармонии. В то время когда другие люди создают дихотомии, вы всегда сможете познать единство, практикуя Дао.

Достигайте большего, стараясь меньше.

Усилие является одной частью общего целого, другая его часть – «неусилие». Объедините эти дихотомии, и результатом станет требующее усилий действие без привязанности к результату. Это так же, если бы вы танцевали с кем-либо: вы делаете попытку, принимаете позицию, слушаете музыку и начинаете легко двигаться под ее мелодию со своим партнером. Объединяйте так называемые противоположности в единство без осуждений и страха. Категоризация действия как «совершенного усилия» предполагает веру в то, что упорные старания лучше, нежели чем их отсутствие. Но старание как таковое существует только благодаря мнениям об отсутствии стараний. Желание наклониться и поднять часть мусора на самом деле не равняется его поднятию. Как только вы мусор подняли, старание и «нестарание» становятся уже несущественными.