Татьяна Муравьева – Мифы Восточной Сибири (страница 41)
Обрадовались вечные люди, стали охотника благодарить. А их старейшина сказал: «За то, что ты уничтожил страшного зверя, мы наградим весь твой род — подарим вам живую воду. И вы станете бессмертными, как и мы. Возвращайся в свое селение и жди нас с живой водой».
Вернулся охотник домой. Рассказал, что с ним произошло. Стали тофалары ждать чудесных гостей.
А в это время пошли женщины в лес за дровами. Вдруг видят: едут по тропинке вечные люди верхом на зайцах, нарядные, важные. Держат в руках кувшины — величиной больше них самих. Стало глупым женщинам смешно, начали они громко смеяться, на вечных людей пальцами показывать.
Марка 50 лет Баргузинскому заповеднику, СССР. 1966 г.
Остановились вечные люди. Их старейшина воскликнул: «Раз встречаете вы нас насмешками, не владеть вам живой водой!» Выплеснули они живую воду из кувшинов, развернули зайцев и ускакали за край земли. А живая вода попала на кедр, ель и сосну — и стали они с тех пор вечнозелеными.
Хозяином воды почитался Суг-ези, которому подчинены все водяные духи. Чтобы его не прогневить, в проточную воду нельзя было бросать мусор, в ней запрещалось стирать, черпать из реки закопченным котлом и т. д. В дар духу воды приносили чай, молоко, масло и другие продукты, за исключением хлеба и табака, поскольку он не курит и хлеба не ест.
Как уже было отмечено выше, тофалары испытали некоторое влияние ламаизма, однако народные симпатии явно оставались на стороне своих исконных богов и духов. В XIX веке был записан краткий рассказ, в котором лама захотел сделать озерного духа «своим товарищем», причем решил действовать насильственными методами. Он, «возмутив озеро, запутал в шелковые нитки озерного духа». Но парень-рыбак, который жил на берегу озера и был хорошо знаком с его хозяином, решительно встал на его защиту: «…пожалевши озерного духа, расколол голову ламы молотком», а озерного духа «выпутал из ниток». Благодарный дух с тех пор всегда посылал ему рыбу.
Особый дух — Костырма (Кастарма) — обитал в небольшом озерке в верховьях реки с тем же названием. Это озеро знаменито тем, что на его берегах находится выход особых небольших камешков (ученые-минералоги называют их «иматровые конкреции»), которые имеют гладкую, как будто искусственно обработанную, поверхность и необычные, тоже как будто созданные человеческими руками, формы. Очевидец описывает их так: «Одни из них изображали людей и животных, другие были удивительно симметричны, третьи были покрыты какими-то таинственными письменами»[105].
Тофалары верили, что эти миниатюрные скульптуры — творение рук живущего на дне озера мастера Костырмы, который работает «с натуры»: увидит на берегу оленя — сделает точно такого оленя, увидит человека — создаст его портрет.
Каждый вечер Костырма собирает свои творения и бросает в реку, а утром течение выносит их на берег. Согласно народному поверью, эти камешки — костарминки — обладали разными магическими свойствами. Их пришивали к одежде и подвешивали к разным бытовым предметам в качестве оберегов, жених дарил костарминки невесте, чтобы их союз был прочным и счастливым, при заключении торговой сделки в придачу к продаваемой вещи давали камешек в знак того, что сделка честная. Костарминки предохраняли человека от змеиного укуса, могли служить для приворота и т. д. Кроме того, считалось, что по костарминкам можно узнать будущее. Желающий получить предсказание должен был вечером объехать вокруг озера на олене, а утром по фигурке, найденной на берегу, сделать выводы о том, что его ожидает. Костарминки ценили не только тофалары, но и их соседи — буряты, которые выменивали изделия мастера Костырмы на оленьи седла, металлические украшения и другие ценные вещи.
Костырма. Конец XIX — начало XX вв.
На берегу озера, в котором обитал Костырма, когда-то было святилище, следы которого сохранялись еще во второй половине XX века. Очевидцы рассказывали, что там находились пирамида из трех больших камней, поставленных один на другой, и каменный столик, а рядом росла старая лиственница с большим квадратным затесом, обращенным в сторону озера, и стоял остов шаманского чума.
Обычно духи охотно вступали в общение с людьми, но в предании, записанном священником П. П. Преловским, рассказывается о духах, которые никого не подпускали к своему обиталищу. Преловский был литературно одаренным человеком, фольклорные записи он перелагал особой ритмизированной прозой, поэтому, думаю, это предание стоит привести целиком без обработки.
В верховьях реки Мирючун, окруженное горной грядой, есть священное озеро духов. Ото всех оно прячется — люди не видали его никогда. Подойти подходили, но дальше вставали преграды.
Как-то несколько смелых людей молодых собрались и направились вверх по ручью, что питался священной водою. Им хотелось возжечь духам озера чистый огонь, принести им обильные жертвы.
Вот оставили смелые люди оленей у самой подошвы горы и пешком поднялись по тропе.
Но вдруг тучи над этой горой собрались, в чистом небе гроза разразилась — гром ударил, и молнии стали сверкать, норовя до незваных гостей дотянуться.
Люди бросились в бегство — бежали до самой долины, забыв обо всем, а не только о бедных оленях.
С той поры тофалары не ходят туда и другим не велят. Но всё ждут, что священное озеро духов их само призовет — знак подаст и откроет свою заповедную тайну[106].
Хозяином Нижнего мира почитался Эрлик. В его царство отправлялись умершие, причем по пути они должны были преодолеть различные препятствия: проехать на олене по тонкому канату над пропастью и т. д. Считалось, что в царстве Эрлика умершие ведут такую же жизнь, как и на земле: живут в юртах, пасут скот, у них есть свои шаманы, но общаться с живыми они не могут.
В одной из мифологических сказок двое людей через отверстие в земле попадают в Нижний мир. Но для обитателей царства Эрлика они невидимы, к тому же пребывание живых в мире мертвых вредоносно для последних — от прикосновения живого человека тот, кто давно умер, заболевает. В конце концов шаман Нижнего мира выпроваживает незваных гостей обратно на землю.
Злые духи у тофаларов имеют общее наименование аза. Они могут принимать разные обличья — человека или животного — и всячески вредят людям: насылают болезни и несчастья и даже пожирают человеческие души — в таком случае человек умирает.
В давние времена жил в тайге великан ростом с гору. Утроба у него была ненасытная: что увидит, то и сожрет. В конце концов сожрал он всех зверей и птиц, которые водились в лесу, выловил из реки всю рыбу и даже лягушек на болоте переловил всех до единой и съел.
Не осталось вокруг него ничего живого, начал великан голодать. Пошел он по горам и долинам, стал искать, чем бы ему поживиться. И вот набрел на тофаларский улус. Стоят на берегу реки юрты, ходят люди. Схватил великан одного человека и съел. Потом другого, третьего — пока улус не опустел.
Эрлик — повелитель злых духов — иногда сам называется Аза. Обычно он выступает как божество, противостоящее Пурхану, однако известны мифологические сюжеты, в которых небесное божество пользуется помощью злого духа.
Отправился великан в соседний улус. Но там уже прослышали, какая беда постигла соседей. Взмолились люди Пурхану: «Защити нас от свирепого людоеда!»
Услышал Пурхан их мольбу, призвал к себе великана. Не посмел великан ослушаться небесного владыку, на коленях приполз к подножию горы, на которой, как на троне, восседал Пурхан, озирая весь мир.
Грозно спросил Пурхан людоеда: «Как посмел ты тронуть людей? Ведь я предназначил тебе на пропитание только животных!» Ничего не ответил великан, лишь покаянно опустил голову. Тогда Пурхан сказал: «Велика твоя вина, и суровым будет наказание. Отныне ты поселишься там, где нет, не было и не будет ни одного человека!»
Призвал он Аза, владыку подземного мира, и приказал отнести великана на Луну. Подхватил Аза великана, потащил на небо. Но великан в последний момент вцепился в одного человека, да так крепко, что даже Аза не смог отнять у него несчастного. Так вместе и унес их на Луну.
С тех пор на Луне виден силуэт великана, ухватившего человека за руку своей страшной лапой.
Бубен шаманский. Конец XIX — начало XX вв.
А еще в одном мифологическом рассказе Пурхан ловко использует враждебность Аза по отношению к человеку для благой цели защиты животных.
В изначальные времена, когда Пурхан только-только сотворил землю, в лесах росли одни высокие деревья, а ни подлеска, ни кустарника не было, так что звери были издалека видны охотникам. И вот однажды собрались лесные звери и пошли к Пурхану с жалобой. Сказали они Пурхану: «Люди каждый день стреляют в нас из своих луков, а нам негде укрыться от их стрел. Если так будет продолжаться дальше, то нас вообще не останется». Пурхан ответил: «Я закончил сотворение земли и уже ничего не могу на ней изменить. Но попросите помощи у Аза-хана. Он, я думаю, охотно вам поможет, ведь для него досадить человеку — самая большая радость».
Отправились звери к Аза-хану, рассказали о своей беде. Тот, и правда, обрадовался, дал зверям семена ольхи и багульника и объяснил, где лучше их посеять, чтобы выросли густые кусты, через которые человеку не пробраться, а звери смогут легко за ними спрятаться.