Светлана Васильева – Славянские мифы и предания (страница 5)
Материал в славянских преданиях играет основную роль, ведь для человека, жизнь которого зависела от земледелия, охоты и скотоводства, земля – важнейший источник способов существования. Разделение материалов, упомянутое выше, редко встречается в фольклорных источниках, но также представляет собой вариацию взглядов человека.
Тесто можно считать соединением нескольких природных стихий – воды и земли. Мука – результат перемалывания зерна. Чтобы собрать урожай, люди обрабатывали землю и долгое время взращивали пшеницу. Вода требовалась для поддержания жизни и насыщения урожая силой. Обилие зерна обеспечивало людей процветанием и говорило о достатке. Возможно, отсюда сформировалось убеждение, что знатные люди, ведущие зажиточный образ жизни, были созданы из более благородного материала, чем земля.
С принятием христианства поверья видоизменились, и на основе легенд появилось немало вариаций мифов о сотворении человека.
В «Повести временных лет» (1071 год) описана дуалистическая[14] история о сотворении первого человека:
Описанная в «Повести временных лет» история не самая древняя вариация фольклорного произведения. Схожие сюжеты зафиксированы еще в 11 записях, относящихся к народному творчеству. Наиболее узнаваемы среди них лишь несколько мифов.
Одна из легенд гласила
В устной традиции сохранилась легенда о сотворении человека из природных стихий. Схожий мотив уже описан ранее, но впервые сюжет был зафиксирован в XIX веке в Рязанской губернии.
Помимо природных и дуалистических сюжетов, встречается достаточно редкий мотив повторного творения человека [3]:
Существует также болгарская легенда, записанная в 1983 году:
Основная дуалистическая версия о сотворении человека входит в состав апокрифа[17] о Тивериадском море. Согласно этому сюжету,
Далее выделяются два варианта развития событий:
• Дьявол
•
В поздних вариантах сюжета встречается мотив сторожа – собаки или архангела Михаила. В первой версии
Вместе с сюжетами о появлении человека сосуществовали истории о его судьбе: библейские рассказы о грехопадении первых людей, апокрифичные дополнения в виде подробностей о появлении «адамового яблока» или о роговой оболочке, когда-то покрывающей все тело человека [16].
В традиции некоторых народов может доминировать один из сюжетов, но это не исключает обширное распространение дуалистического и монотеистического сюжетов о сотворении человека.
Представления о том свете
В традициях культуры погребения зафиксировано множество ценностей, убеждений и поведенческих рамок в отношениях между людьми. Чаще всего древний человек воспринимал смерть как неотъемлемую часть круговорота жизни. В некоторых культурах распространилось понятие перерождения и важную роль играли обряды погребения. Где-то смерть воспринималась как обретение бессмертия в загробной жизни.
В Древней Греции и Риме смерть считалась этапом перерождения, когда душа человека вновь обретала физическое воплощение. Схожую концепцию можно найти в культуре Индии (индуизм, буддизм и сикхизм): в этой традиции представлены две основных формы перерождения –
Сансара, или самсара, представляет собой блуждание души в бесконечном цикле жизни и смерти, пока в одном из воплощений человек не достигнет совершенства, которое приведет его к освобождению.
Мокша – это состояние, в котором душа освобождается от материального цикла сансары и обретает высшую реализацию. Это возвышенное состояние, достигаемое посредством сохранения чистоты души и отказа от эгоистичных желаний.
В славянской традиции смерть воспринималась как часть жизненного цикла и ознаменовывала переход души из одного мира в другой. Единого источника с зафиксированными терминами и обрядами не сохранилось, оттого сложно утверждать, собирались ли воедино подобные традиции или передавались только в форме народного фольклора. На сегодняшний день найдено и описано множество разновидностей поверий о загробной жизни и обрядах славян.
С распространением христианства народные представления о загробной жизни смешивались с церковными. Вскоре возник уникальный пласт традиций: разные по природе обычаи, с одной стороны, противоречили друг другу, а с другой – дополняли.
В 1962 году Институт славяноведения снарядил первую экспедицию в Полесье[18] (южные области Беларуси, северные области Украины и крайняя западная часть русской территории), во главе которой встал академик Н. И. Толстой – главный инициатор исследования.
На основе данных, полученных Н. И. Толстым в экспедиции, удалось установить, что древние славяне не различали понятий ада и рая (термины вошли в обиход только с установлением христианства). Существовало представление о едином загробном мире, и его местонахождение описывалось по-разному, например в одном регионе загробный мир находился за морем, на небесах или в подземном царстве.
Главная особенность славянских верований – разнообразие представлений о загробной жизни, мифологического восприятия мира и человека в нем. Следует учитывать многообразие форм и проявлений в славянских языческих традициях, которые зависели от особенностей региона и диалекта. Отсюда разнообразие в мышлении и восприятии окружающего мира, которое проявлялось через ритуалы, традиции и фольклор.
Понять, с чем ассоциировали славяне тот свет, можно через названия гробов в народной традиции – «домок», «домовина», «хата».
Северно-русская быличка[19] гласит: «Хоронили сгоревшую мать с двумя детьми. Старшие не подсказали, что гроб надо делать по полному росту. Схоронили мать, а потом она мне приснилась. Лежит на боку с двумя детьми и говорит: “Все хорошо ты сделал, да домок-то мне мал”»[20].
Архаичные проводы умершего человека на тот свет отличались от классического погребения и были обращены к одной из основных сил мироздания – огню. Как и вода, пламя отличалось текучестью и выступало посредником между мирами мертвых и живых. Мощная стихия огня уничтожала и подготавливала к перерождению через очищение.
В Древней Руси существовал отдельный культ огня, посвященный сыну бога Сварога – Сварожичу. Местом поклонения выступал овин, в котором постоянно поддерживалось пламя. Сжигая покойника на погребальном огне, люди верили, что тот сразу ступает в рай.
Некоторые обычаи из традиции сжигать покойника перешли в ритуал погребения. Так арабский автор Аль-Масуди (X век) описывал обряд сожжения умершего: