Станислав Минаков – Русский Киев (страница 5)
Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия ее веры. Накануне кончины блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение, причастилась; все время пребывала в усердной молитве к Богу и Пречистой Богородице; призывала всех святых; с особенным усердием молилась о просвещении по ее смерти земли Русской; предвидя будущее, неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великими святыми; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась княгиня.
11 июля 969 г. святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки, и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.
Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 г., который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.
Бог прославил «начальницу веры» в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в раку, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел их через оконце, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце не открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.
Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры. Несомненно, прав историк Н.М. Карамзин, отнесший княгиню к первым русским паломницам.
В Киеве памятник княгине Ольге стоит возле Михайло-Златоверхого собора – в ряд с фигурами апостола Андрея Первозванного и учителей словенских Кирилла и Мефодия. Он восстановлен к 1996 г. скульпторами В. Сивко и Н. Билык по разрушенной в 1919 г. скульптуре И.П. Кавалеридзе и Ф.П. Балавенского 1911 г. На постаменте памятника когда-то была надпись: «Сия первая вниде в Царство Небесное от Руси, сию бо хвалят рустие сынове яко начальницу. Дар Государя Императора городу Киеву. Лето от Р.Х. 1911».
А во Пскове, на родине святой, памятник установлен в 2003 г. близ Псковского кремля, к 1000-летию города. Горожане привечают замечательную работу скульптора В.М. Клыкова. (В том же году во Пскове был установлен еще один памятник княгине Ольге – работы З. Церетели.) Примечательно, что Клыков в этой работе в известной мере повторяет свой стилистический и смысловой прием, который уже эффектно сработал в памятном знаке преподобному Сергию Радонежскому, установленному в селе Радонеж Московской области в 1988 г., на 1000-летие Крещения Руси. Там фигура монаха словно укрывает собой, содержит в себе фигурку мальчика, отрока Варфоломея (с иконкой Святой Троицы в руках), из которого впоследствии и вырос знаменитый русский святой. Во псковском памятнике Клыкова княгиня Ольга укрывает, как бы несет в себе маленькую фигурку мальчика, своего внука Владимира, будущего Крестителя Руси (держащего икону Спаса). В обоих случаях образ ярко демонстрирует зрителю тезис «два суть одно» (если говорить о персонах) и одновременно «три суть одно» (если говорить о наличии также духовной составляющей, представленной в виде иконы). Псковская композиция установлена на мраморный постамент, из коего высоким рельефом выступают фигуры русских святителей, собою словно подпирающих высоту равноапостольных Ольги и Владимира. Обе работы русского скульптора – в Радонеже и во Пскове – представляются выдающимися.
Княгиня Ольга приняла христианство первой из русских правителей и за три десятилетия до Крещения Руси ее внуком, на которого Ольга оказала огромное духовное влияние.
Великая княгиня и великий князь киевский – Ольга и Владимир Креститель – стоят рядом в истории Руси не только как родственники, но и как два святителя, именуемые церковью равноапостольными – за свои деяния по христианизации наших земель.
«И чернецы стоят, что ополченцы…».
Сонм русских Киево-Печерских старцев разных веков поражает своим изобилием. Это воистину рать духовная, наши небесные защитники, по земной кончине своей продолжающие духовное стояние за Русь на Небесах.
Во 2-ю неделю Великого поста празднуется Собор всех преподобных отцев Киево-Печерских, почивающих в Ближних (преп. Антония) и Дальних (преп. Феодосия) пещерах.
Киево-Печерская обитель является первой – хронологически и сущностно – на Руси и самой знаменитой из пяти русских лавр. Этот статут присвоен обители в 1688 г. Напомним, что лаврой в православной традиции называется монастырь особой святости.
Годом основания Киево-Печерского монастыря принято считать 1051 г., когда, по мнению большинства исследователей, монах Антоний поселился в одной из Варяжских пещер, составляющих часть нынешних Дальних пещер. Позднее к Антонию примкнул Феодосий. Оба святых являются родоначальниками всего русского монашеского подвижничества. По тем или иным причинам Господь не являет нам нетленные останки этих двух великих Своих угодников. Быть может, еще не время.
Считается, что основатель обители сам не пожелал открыть свои честные мощи для обретения. Между тем в древнейших вариантах Киево-Печерского патерика (от слова «патер» – «отец», то есть это описание жизни наших духоносных отцев) не упоминается даже факт пребывания мощей преп. Антония «под спудом». Предание же об утвержденной особыми знамениями недоступности мощей подвижника отражено в другом, многими забытом документе. Это дневник немецкого посла Э. Лясоты, посетившего Киев и осматривавшего лаврские пещеры в 1594 г. Сопровождавший Лясоту инок рассказал гостю, что перед своей кончиной преп. Антоний преподал братии назидание, а затем направился вглубь пещеры и в этот миг между подвижником и его учениками обрушилась земля. Когда же иноки попытались откопать завал, то навстречу им вырвались огонь и вода.
В 1988 г. была сделана сенсационная археологическая находка – келья преп. Феодосия Печерского рядом с подземной церковью Рождества Христова в Дальних пещерах. Позже была найдена крышка от раки, в которой когда-то хранились мощи преподобного.
Святые мощи 73 подвижников Православия почивают в Ближних пещерах и 48 – в Дальних, в деревянных или металлических раках, а также «затворах» – древних погребальных нишах. В некоторых раках оставлены непокрытыми кисти рук, наглядно свидетельствующие о нетлении.
В 1760 г. над Ближними пещерами была построена каменная церковь в честь Воздвижения Животворящего Креста. Предполагают, что канон преподобным отцам, почивающим в Ближних пещерах, составлен святителем Димитрием, митрополитом Ростовским. Известно, что ему принадлежит 2-й канон службы препп. Антонию и Феодосию на 2/15 сентября.
Собор преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Дальних пещерах, празднует угодников Божиих, подвизавшихся в основном в XIII – XV вв.
О протяженности лаврских пещер ходят легенды. Много говорят и пишут о подземных ходах, связывающих лавру с другими монастырскими пещерами Киева, Чернигова и чуть ли не Псково-Печорской и Почаевской обителями. Действительно, общая длина существующих под лаврой подземелий огромна. Но с остальными подземными обителями Руси лавру связывает все-таки лишь преемственность традиции иноческого пещерножительства. Лаврские подземелья делятся на четыре вида: собственно пещеры, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом паломничества; потайные ходы под окружающими монастырь крепостными сооружениями; хозяйственные погреба, имеющие порой много камер-отделений и этажей; инженерные коммуникации – отопительные и водоотводные каналы.
К моменту революции 1917 г. в Ближних и Дальних лаврских пещерах паломники могли увидеть 118 гробниц с почивающими в них мощами святых. Вместе с лежащими «под спудом» мощами преп. Антония в Ближних пещерах и преп. Феодосия в Великой лаврской церкви, а также почивавшими в указанном храме мощами св. митрополита Михаила число Печерских святых достигало 121.
Такие поэтические строки с поименованием некоторых подвижников написались, в частности, в связи с рассказом о древних чудесах, произошедших в Ближних пещерах:
Помимо лаврских подвижников в Собор Преподобных Печерских входили некоторые святые, чья земная жизнь не была связана с лаврой, но чьи мощи оказались здесь при тех или иных обстоятельствах. Это вызвано тем, что почитание Печерских святых всегда было тесно связано с лаврскими пещерами как местом подвига и пребывания мощей большинства преподобных.
Однако при упоминании Собора Печерских святых к последнему не относили многих других, весьма известных молитвенников Руси, временно обитавших в лавре. Это свв. Серапион Владимирский, Стефан Махрищский, Косьма Яхромский, Афанасий Брестский, Макарий Овручский, Феодосий Черниговский, Димитрий Ростовский, Иоанн Тобольский, Иннокентий Иркутский. Некоторые исследователи имеют резоны утверждать, что эти подвижники также могут именоваться Киево-Печерскими преподобными. Составленный в 1643 г. «Канон» преподобным Печерским причисляет к Собору еще десятерых епископов древнерусского времени, являвшихся выходцами из лавры.