Шрила Тхакур – Джайва-дхарма (том 2) (страница 6)

«Желающий изучить трансцендентные предметы должен обратиться к духовному учителю. Направляясь к нему, следует захватить с собой дрова для огненных жертвоприношений. Признаком истинного духовного учителя является то, что он познал смысл священных писаний и поэтому занимается служением Верховной Личности Бога».

В «Чхандогья-упанишаде» (6.14.2) сказано:

«Тот, кто обращается к опытному духовному учителю, может понять все о духовном самоосознании».

Качества компетентного духовного учителя и достойного ученика подробно описаны в «Шри Хари-бхакти-виласе». Вкратце это описание можно изложить следующим образом: каждый, кто обладает верой и прямотой характера, достоин стать учеником истинного духовного учителя. А тот, кто занимается чистым преданным служением, кто знаком с наукой преданного служения, кто обладает качествами святого, честностью, прямотой и искренностью, кто свободен от жадности и питает отвращение к имперсонализму, кто неуклонно исполняет свои духовные обязанности, достоин быть духовным учителем. Брахман, обладающий этими качествами и справедливо почитаемый всеми, может стать духовным учителем для представителей других каст. Если такой брахман отсутствует, кто угодно может стать духовным учителем, при условии, что он превосходит своего ученика в духовных познаниях. Но основной смысл всех этих правил таков: духовным учителем может стать каждый человек, знающий науку о Кришне, независимо от своего положения в социальной системе варнашрамы. Брахманы, которые гордятся своим высоким социальным положением, могут предпочесть духовного учителя из сословия брахманов, но истина такова, что быть духовным учителем достоин каждый чистый преданный Господа. Шастры рекомендуют и ученику, и учителю пройти испытательный срок – период, когда духовный учитель и ученик проверяют друг друга. Испытательный срок нужен для того, чтобы духовный учитель мог выяснить, действительно ли искренен кандидат в ученики, и чтобы кандидат в ученики мог убедиться в том, действительно ли выбранный им духовный учитель является чистым преданным Господа. Когда у ученика появляется вера в духовного учителя, духовный учитель дарует свою милость ученику.

Духовные учителя могут быть двух категорий: дикша-гуру (духовный учитель, дающий духовное посвящение, или инициацию) и шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Дикша-гуру дает ученику посвящение и обучает его поклоняться Господу. Ученик может иметь только одного дикша-гуру, но шикша-гуру может быть и не один. Дикша-гуру может выполнять обязанности шикша-гуру».

Виджая-кумар сказал: «Ученику не позволено отвергать своего дикша-гуру. Но как быть в том случае, если дикша-гуру не обладает необходимыми для духовного учителя качествами?»

Бабаджи ответил: «Когда кандидат в ученики выбирает духовного учителя, он должен убедиться, достиг ли выбранный им духовный учитель дальнего берега океана науки оВерховном Господе. Ученику не разрешается отвергать своего дикша-гуру. Но существуют два обстоятельства, которые дают ученику право отвергнуть своего дикша-гуру. Если вмомент выбора духовного учителя ученик не проверил своего избранника и не убедился в том, что тот является вайшнавом и сведущ в духовной науке, то в будущем ученик может отказаться от духовного учителя. Или же, если с течением времени выясняется, что духовный учитель совершает поступки, которые не соответствуют его возвышенному духовному положению, ученик также может отвергнуть духовного учителя. Об этом говорят тексты священных писаний. К примеру, в «Нарада-панчаратре» (цитата из нее приводится в «Хари-бхакти-виласе» (1.101)) сказано:

«Духовный учитель, слова которого ложны и лишены логики, и ученик, который слушает такие ложные слова ипренебрегает логикой – оба они отправляются в ад, на мучения, которые кажутся бесконечными».

Кроме того, в священных писаниях сказано («Махабхарата», «Удйога-парва», «Ашвопакхьяна». 179.25):

«Следует отказаться от духовного учителя, если он корыстен, если он следует по неверному пути и не знает, что следует делать, а чего – не следует».

Помимо этого, известно следующее утверждение (цитата из «Хари-бхакти-виласы» (4.144)):

«Человек, который получает посвящение не от вайшнава, отправляется в ад. Человек, который принял подобное посвящение, должен обязательно получить другое посвящение, но на этот раз от духовного учителя – вайшнава».

Второе обстоятельство, которое может быть причиной отказа от духовного учителя, таково: если в момент выбора духовный учитель был вайшнавом, сведущим в духовной науке, но затем стал имперсоналистом и врагом вайшнавов, такого духовного учителя следует отвергнуть. Если человек принимает духовного учителя, который не является ни имперсоналистом, ни врагом вайшнавов, ни закоренелым грешником, однако считается недостаточно ученым, такого духовного учителя отвергать не следует. Подобный духовный учитель заслуживает почтения. Однако с его разрешения следует обратиться к другому вайшнаву, служить ему и обучаться духовной науке у него».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт второй – «получить посвящение (кришна-дикшу) от духовного учителя и принимать его наставления (кришна-шикшу) относительно того, как следует нести преданное служение?»

Бабаджи ответил: «У духовного учителя нужно учиться, как следовать по пути преданного служения Господу и как правильно понимать науку о Господе. Используя это знание надлежащим образом, человек должен искренне служить Господу Кришне и взращивать в своем сердце любовь к нему. Он должен обучаться различным аспектам поклонения Господу. У стоп духовного учителя следует постичь самбандху (взаимоотношения души с Господом Кришной), абхидхею (преданное служение Господу Кришне) и прайоджану (любовь к Господу Кришне)».

Виджая-кумар сказал: «Теперь объясни, что означает пункт третий – «с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя?»

Святой бабаджи пояснил: «Не следует считать своего духовного учителя обычным человеком. Ученик должен знать, что духовный учитель – воплощение всех полубогов. Ни вкоем случае не следует относиться к нему непочтительно. Следует помнить, что духовный учитель – обитатель духовного мира».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт четвертый – «следовать по стопам великих ачарьев (учителей), действуя под руководством духовного учителя?»

Бабаджи ответил: «К садхана-бхакти можно отнести все, что помогает человеку думать о Кришне. Но все же следует идти по проторенному пути, который уже прошли великие преданные. На таком пути никогда не встретишь препятствий или страданий, и он обязательно приведет квысшему благу. В «Сканда-пуране» сказано:

«Следует идти по пути, проложенному великими преданными, поскольку на таком пути ты не встретишь ни препятствий, ни страданий».

Неискушенный человек не может решить, какой путь является для него наилучшим. Поэтому следует идти по пути преданности, который уже прошли великие преданные. В «Брахма-ямале» сказано:

«Преданное служение, не признающее ведической литературы – Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и другие произведения, лишь создает излишнее беспокойство в обществе».

Виджая-кумар спросил: «Может ли преданное служение стать источником ненужного беспокойства в обществе? Пожалуйста, объясни нам этот момент».

Бабаджи сказал: «Высот преданного служения можно достигнуть, следуя по пройденному предшествующими преданными пути. Создавая новые пути, не стоит надеяться на то, что они приведут к чистому преданному служению. Даттатрейя, Будда и другие мыслители давних и недавних времен не смогли постичь эту истину. Одни из них смешивали преданное служение с имперсонализмом, другие – сатеизмом. Они создали бессмысленные философские системы и вообразили, что эти системы приведут своих последователей кчистому преданному служению. Но этого неслучится. Эти философские системы стали источниками смятения и разлада в обществе. Путь рага-марги (спонтанной любви) не зависит от правил, представленных вавторитетной ведической литературе – Упанишадах, Пуранах, «Нарада-панчаратре» и других произведениях. Этот путь проложен жителями Враджи. Однако преданные, которые пока способны следовать лишь по пути видхи-марга, должны следовать по пути преданности, который указали Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шукадева и другие великие души. Для преданных, стоящих на пути видхи-бхакти, нетиного выбора, кроме следования по стопам великих преданных».

Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый – «вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?»

Бабаджи ответил: «Желающие понять духовную истину быстро обретают желанное. Искренние ученики обращаются к своему учителю с просьбой объяснить им истины духовной жизни».

Выслушав ответ, Виджая-кумар вновь спросил: «Что означает шестой пункт – «быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны?»

Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольствием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница – от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши. Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».