Сергей Арутюнов – Зачем идти в ЗАГС, если браки заключаются на небесах, или Гражданский брак: «за» и «против»: трактат (страница 6)

Почтительное отношение жены к своему мужу – наивысшая добродетель в разряде семейных ценностей. Это находит отражение и в свадебных ритуалах: в знак почтения жена доедала остатки еды за своим мужем.

Кроме того, в повседневной семейной жизни жена должна принимать пищу только после того, как накормит своего мужа. И если грубость со стороны женщины считалась недопустимой, то терпеть плохое обращение мужа, а также всех его родственников считалось также одной из священных обязанностей жены.

В древних индуистских традициях выделялось восемь типов брака. Четыре из них относились к высшим, которые одобрялись религией. Разграничение происходило именно по условиям вступления в брак.

Из одобренных типов брака: «брахму» – вручение жениху невесты с приданым; «аршу» – брак, предполагающий получение выкупа от жениха; «праджапатья» – брак, не предполагающий обмена дарами, а простая передача невесты жениху и напутствие свято блюсти семейные ценности. Еще один «бескорыстный» свадебный ритуал назывался «дайву» и предполагал, что отец передаст свою дочь жрецу в тот момент, когда жрец совершает священный ритуал.

К низшим формам брака относились свадьба без согласия родителей («гандхарва»), случаи покупки или похищения невесты («асура» и «ракшаса»).

В отдельный и самый недопустимый вид брака выделялось также и насилие над девушкой, которая являлась умалишенной или оказывалась временно лишенной рассудка по причине алкогольного опьянения.

Тем не менее совершение такого недопустимого сексуального контакта приравнивалось не к уголовным преступлениям, а к низшему виду брака под названием «пайшачу».

Как упоминалось выше, еще в древних индуистских текстах была введена классификация браков по имущественным отношениям между супругами. Различалось два противоположных типа брака: «брахму» – когда приданое дает семья невесты и «аршу» – когда ценные подарки поступают со стороны жениха.

Со временем это разграничение имущественных обязательств наложилось на кастовые отличия. В итоге практика давать приданое за невестой стала характерной для высших каст. А жених обязан перед свадьбой внести имущественный взнос, если молодожены принадлежат к низшим кастам.

Ортодоксальный индуизм отрицательно относится к традиции выдавать приданое, считая это извращением религиозных основ семейных отношений. В современном обществе проблемы, связанные с приданым, остаются актуальными. С одной стороны, традиция давать приданое за своими дочерьми сохраняется. С другой – из-за этого существуют некоторые проблемы в семьях, имеющих большое количество дочерей. Этот имущественный аспект накладывает отпечаток и на предпочтительное отношение к сыновьям, которое сохраняется до сих пор.

Из наиболее парадоксальных имущественных отношений между супругами можно выделить продажу собственной жены. Даже проданная жена должна хранить верность мужу!

БРАК В БУДДИЗМЕ

Выросший на еще полуязыческом индуизме буддизм трактует брак уже несколько иначе. «Вечно живой», то есть ушедший не в смерть (обычное небытие, никто), а в нирвану (цветущую вечность) Будда (индийский царевич Сиддхартха Гаутама, назвавшийся Буддой, то есть «просвещенным») в своей земной жизни учил, что в жизни мы постоянно испытываем страдания, причиной которых являются довлеющие над нами желания.

Обрести внутренний покой можно, следуя Восьмеричному Пути, который приведет нас к достижению нирваны – состоянию сознания, в котором человек не испытывает алчности, ненависти и невежества, но находится в состоянии внутренней гармонии, чувствует глубокое сострадание ко всему живому.

Согласно учению Будды, чтобы последовать этому пути, человек должен стать монахом или монахиней, порвать все земные связи и дать обет безбрачия.

Мудрецы не называют сильными оковы из железа, дерева или волокон, гораздо сильнее оковы желаний, сделанные из золота и драгоценных камней. Эти оковы кажутся гибкими, но они тянут человека вниз, и их трудно преодолеть. Поэтому некоторые люди сбрасывают эти оковы, отказываются от мирской жизни и следуют по пути отречения от удовольствий (Будда, Дхаммапада).

Однако многие люди не ощущают в себе призвания принять монашеский сан. По мнению Будды, в этом случае они должны вступить в брак и быть хорошими мужем или женой, отцом или матерью. Тогда они также пойдут по пути духовного роста, и на них снизойдет великое благословение. Поэтому Будда уделял большое значение семейным отношениям, считая, что они могут стать для человека источником огромного счастья или привести к страданиям.

Поддерживать отца и мать,

Заботиться о жене и детях.

Иметь мирное занятие —

В чем величайшее блаженство.

Быть щедрым, добропорядочным,

Помогать близким и

Вести себя без греха —

Вот в чем величайшее блаженство (Сутта Нипата).

Буддизм учит, что чувство, которое многие люди называют любовью, – это больше наша потребность в других людях, нежели желание их благополучия. Когда один человек говорит другому: «Я люблю тебя», это часто означает: «Ты мне нужен». Если бы мы по-настоящему любили какого-то человека, мы бы неустанно стремились к его счастью, рассуждают буддисты. Вместо же стремления к счастью другого человека люди неустанно заботятся лишь о своем собственном благополучии. Именно эта потребность в другом человеке, обусловленная эгоистичными желаниями, создает проблемы и страдания в отношениях между людьми.

Будда не говорил о существовании Бога. Он считал, что размышления о существовании и происхождении Бога будут отвлекать человека от стремления к духовному росту и самосовершенствованию. Поэтому, когда набожный человек как-то спросил: «Кто такие Боги?», Будда ответил: «Пусть вашими Богами будут отец и мать».

Другими словами, лучший способ служения Богу – служение своим родителям.

Будда проповедовал, что материнская любовь ближе всего к чистой любви или состраданию, и именно она более всего доступна пониманию простого человека. Поэтому он говорил о благородной и самоотверженной любви матери к детям как об идеале для всех взаимоотношений.

Как мать способна отдать жизнь за свое дитя, так и вы должны относиться ко всему живому (Будда).

Буддисты считают, что, размышляя о доброте матерей, можно прийти к пониманию того, что же такое вообще истинная самоотверженная любовь. Вот что сказал один из буддистов о своей матери:

Благодаря доброте моей матери передо мной открылась возможность пользоваться моим физическим телом и вести ту жизнь, которую я веду. Если бы она не заботилась обо мне, пока я был в ее чреве, я бы не родился на этот свет. Если бы она не кормила меня после моего рождения, я бы не смог развить возможности моего тела: мои глаза не смогли бы видеть красоту этого мира, мои уши не смогли бы слышать самые прекрасные звуки, мой нос не смог бы наслаждаться изумительными ароматами, мой язык не смог бы вкушать различные деликатесы, мое тело не смогло бы наслаждаться сексуальной любовью, и я не смог бы иметь детей. И умением, и творческой силой моих рук я также обязан доброте моей матери. Моя мать всегда заботилась обо мне, хорошо кормила меня, защищала меня от опасностей, направляла меня в жизни и заставляла меня учиться, так что теперь я могу жить спокойно и имею добрую репутацию. С того момента, как я помню себя, она беспокоилась и заботилась обо мне (Лама Зора Ринпоче, «Золотое солнце исполнения желаний»).

Будда впервые проповедовал свой кодекс социальной этики для людей, выбравших мирской образ жизни, обращаясь к молодому человеку по имени Силья.

В этой речи Будда раскрыл обязанности родителей и детей, мужей и жен, учителей и друзей. Проповедь Будды была записана и теперь известна под названием «Сигалавада Сутта».

Будда учил, что есть пять способов проявления родителями любви к своим детям:

уводить их от зла;

побуждать их делать добро;

обеспечить их образование;

устроить им подходящий брак;

передать им в свое время наследство.

Первые несколько лет жизни очень важны для нашего формирования, и самое большое впечатление в это время производят на нас наши родители.

Мы впитываем не только то, что они говорят, но и их самих и их поступки.

Мы входим в мир, будучи созданными ими и наследуя их моральные ценности.

Вот почему необходимо, чтобы родители были хорошим примером для своих детей, достойным подражания.

Жизнь в буддистской семье полна любви, радости и смеха. Существует древняя традиция одаривания: дарить пищу, подарки, гостеприимство и помощь.

Дарящий получает от этого огромное удовольствие.

Семья для буддистов – это близкое и духовное единство людей, где уважение друг к другу не только наполняет разум, но и выражается в словах и поступках.

Порядок в семье поддерживается не страхом наказания, а доверием и взаимным уважением.

Будда учил, что зло само по себе является наказанием. Оно делает нашу жизнь уродливой и даже после многих лет наслаждений все равно приводит нас к горькому сожалению и раскаянию.

Согласно учению Будды, существует пять способов, при помощи которых дети должны выражать свою любовь и уважение к родителям:

поддерживать своих родителей;

исполнять свои обязанности по отношению к ним;

поддерживать и сохранять семейный уклад и традиции;

вести себя так, чтобы быть достойными наследства;

исполнять свой религиозный долг и приносить религиозные дары родителям даже после их смерти.