Сангхаракшита (Деннис Лингвуд) – Буддизм: основы пути. 1 Будда (страница 2)

Б разделе, посвященном Дхарме, второй из Трех Драгоценностей, появляется другая доминирующая тема. Еще с самых ранних дней в Англии он осознал, насколько серьезно препятствуют духовному прогрессу негативные эмоциональные состояния. Поэтому он подчеркивает необходимость развивать положительные эмоции, практикуя, в частности, медитацию metta bhavana (развитие универсальной добросердечности). Это ясное понимание нашего тяжелого эмоционального состояния оказало влияние на то, как он передает глубочайшее учение Будды об обусловленности, учение о том, что любая вещь или существо, «материальные» вещи или психические состояния возникают в зависимости от условий.

В книгах о буддизме часто встречается мысль о том, что есть не один, а два вида обусловленности: два способа, которыми мы можем действовать, один из них – искусный, другой – неискусный. Первый известен как циклический или, следуя терминологии Сангхаракшиты, режим ответного реагирования. Это режим, в котором мы действуем большую часть времени, и он является причиной всех страданий. Но есть также спиральный или «творческий» режим, в котором мы можем осуществлять духовный прогресс, испытывая постоянно растущее чувство счастья и блаженства. Более «негативный» режим ответного реагирования обычно освещается подробнее, чем позитивный, творческий режим. К чести комментаторов, древних и современных, следует допустить, что в самих канонических текстах удивительно мало внимания уделяется творческому режиму и положительным ступеням духовного пути.

С целью восстановить равновесие (в этом отношении) Сангхаракшита делает столь необходимый акцент на спиральном или творческом режиме обусловленности. Он понимает, что, принимая во внимание религиозную обусловленность, от которой мы избавились или находимся в процессе избавления, мы более склонны отвечать на положительное поощрение, чем на негативную причинность.

Первая часть книги завершается несколькими главами, посвященными Духовной Общине, третьей из Трех Драгоценностей. Имея в виду его настойчивое подчеркивание важности прихода к Прибежищу, не удивительно, что Сангхаракшита отмечает важность Духовной Общины, которую он определяет как, по сути, «те, кто пришел к Прибежищу». Этот аспект его учения также противоречит часто встречающемуся утверждению, что истинная Сангха – это община монахов.

Во второй части «Проводника» рассматривается традиционная формулировка буддийского пути – нравственность, медитация и мудрость. Сангхаракшита показывает, что буддийская этика основана не на обязательствах или законе, а на том, что мы свободны выбирать один из двух вариантов обусловленности, но, выбрав, мы несем ответственность за последствия.

Медитационной практике всегда уделялось в ДЗБО большое внимание. Во время медитации мы непосредственно работаем с нашим психическим состоянием, и систематическая практика медитации создает необходимый базис для прозрения. Людям, вступающим в ДЗБО, рекомендуют регулярно заниматься медитационной практикой. Во многих своих лекциях Сангхаракшита рассказывает о медитации и ее различных аспектах. В одной из выдержек из магнитофонной записи лекции он разбирает пять медитационных практик, которые традиционно считаются противоядиями против определенных ядов или препятствий для духовного роста; в другой он объясняет медитационные техники, которые выполняют члены «Западного буддийского Ордена», в понятиях интеграционной системы, отражающей последовательные стадии духовного прогресса.

Из всего, что было сказано, можно сделать вывод, что эта книга не является историческим или географическим обзором буддизма (как некоторые другие работы Сангхаракшиты). Это личная интерпретация учений буддийской традиции, ее основных черт, собранных воедино для того, чтобы дать читателю представление о том, как воплощать их на практике.

«Проводник по буддийскому Пути» дает почувствовать основной вкус учения, изложенного Сангхаракшитой, и дает прекрасное представление о его работе. Многие люди стали членами ДЗБО благодаря лекциям Сангхаракшиты, прочитанным или записанным на магнитофонную пленку. Вероятно, для некоторых эта книга станет мостом, который соединит их с живым словом проводника. В любом случае мы надеемся, что последующие страницы будут на многие годы источником вдохновения для людей и обеспечат их руководством, которого они ищут.

Дхармачари Абхая

Подход к буддизму

К буддизму можно подходить различными способами, одни из них будут удачнее, нежели другие, а некоторые окажутся просто неверные. Самое лучшее, когда человек подходит к буддизму именно как к буддизму. Это, конечно, кажется довольно очевидным, но дело в том, что поступаем мы так не всегда. Для того чтобы понять, что означает подходить к буддизму именно как к буддизму, необходимо объяснить сначала, что же он, в сущности, собой представляет. Я определяю термин «религия» как «достижение внутреннего состояния психологической и духовной целостности и взаимодействие в этом состоянии с другими людьми и с высшей реальностью» 2[1] . Религия есть также полный свод всех учений и методов, способствующих достижению данной цели. Буддизм соответствует такому определению, возможно, более точно, чем любое другое учение; буддизм и есть тот способ, который ведет к психологической и духовной целостности. На своем родном языке буддизм означает «путь к Просветлению». Буддизм или дхарму сравнивают с плотом 3[2] , переносящим нас на другой берег нирваны (Просветления, совершенного мира ума, свободы, прозрения, мудрости, сострадания). В более современных понятиях буддизм – это инструмент высшей эволюции человечества, то есть средство развития каждого отдельного человека от непросветленного состояния до состояния высшего Просветления. Таким образом, если мы подходим к буддизму именно как к буддизму, надо понимать, что он представляет собою средство обретения психологической и духовной целостности, это путь к Просветлению и орудие высшей эволюции 4[3] . До тех пор, пока мы не поймем этого, мы не сможем подойти к буддизму правильно. Можно прийти к чему-то, но это не будет буддизмом. В лучшем случае это будет лишь неудачное искажение буддизма.

Я покажу вам на двух примерах, как искажается буддизм, если к нему не хотят подходить именно как к буддизму. Несколько месяцев тому назад меня посетил один заезжий японец – буддийский священник школы син 5[1] , который путешествовал по свету. В ходе разговора он сказал: «Я должен сообщить вам нечто, сильно меня порадовавшее. По пути из Японии в Лондон меня приглашали посетить различные города, среди которых был и Рим, где я имел честь присутствовать на аудиенции у папы. Но это не все. Папа передал мне послание, в котором выражает свое большое уважение буддизму». Честно говоря, к услышанному я отнесся с недоверием. Мне показалось, что для папы нехарактерно выражать «большое уважение буддизму». «Вы не будете возражать,– попросил я, – если я взгляну на это послание». Мой гость был весьма рад показать мне письмо и вынул его из папки. Это был большой похожий на пергамент лист бумаги с гербом необъятного размера вверху. Действительно, письмо было от папы, хотя, что интересно, подписи его не было. Добрый японский священник читал мне послание, сияя от радости. Написанное папой заключалось в том, что буддизм следует похвалить «как замечательное человечное учение».

Для тех, кто немного знаком с католицизмом или православием, смысл этого достаточно ясен. По мнению католической и православной церквей, существует два типа религий: богооткровенная и естественная. Богооткровенная религия трансцендентальна, а естественная просто гуманистична. Поскольку в буддизме нет высшего Бога, который дал бы эту религию в откровении человечеству, буддизм классифицируется как естественная религия и описывается как «человечное учение». Иными словами, это – учение лишь просто человека, а не сына Бога. Это – не более, чем система этики, и уж, конечно, не может привести к спасению. Японский священник, естественно, не понял этого, ибо он не был знаком с католицизмом. Он думал, что буддизм хвалят и выказывают ему уважение, называя «превосходным человечным учением», тогда как на самом деле его тонко умаляют и «ставят на место».

Читая книги правоверных римских католиков, начинаешь понимать, что это их генеральная линия. Они утверждают, что буддизм на своем уровне весьма хорош и благороден, но, тем не менее, это лишь человеческое порождение и через него невозможно достигнуть спасения. В одной книге католического автора, которую мне довелось прочесть, после довольно исчерпывающего обзора некоторых буддийских учений, в заключительном параграфе на последней странице следовал вывод: весьма жаль, что столько миллионов людей погрузились на плот дхармы. Надо же иметь в виду, что в конце концов этот плот пойдет ко дну 6[1] . Такие католики не станут считать буддизм путем, ведущим к Просветлению. Иными словами, они не подходят к буддизму именно как к буддизму, который, с точки зрения его собственной терминологии, – путь к Просветлению. Но если не подходить к буддизму именно этим путем, то можно лишь весьма ученым и эрудированным способом промахнуться.