Роман Силантьев – Мусульманская дипломатия в России. История и современность (страница 77)
Для оптимизации паломничества в Мекку при Правительстве РФ создан специальный Совет по хаджу с весьма широкими полномочиями. Ведущие мусульманские лидеры представлены, а также имеют возможность как минимум раз в год встречаться непосредственно с главой государства. Российская власть целенаправленно борется с исламофобией, всегда солидаризируясь с мировым мусульманскими сообществом в осуждении антиисламских карикатур, фильмов или других демаршей.
Текущие взаимоотношения исламского сообщества с властями вполне устраивают мусульманских лидеров, однако государство они устраивают все меньше, поскольку ожидаемой отдачи оно не получает. Действительно, во многих регионах — например, в Чечне, Дагестане, Татарстане или Челябинской области отношения муфтиятов с властями близки к идеальным, равно как и в большинстве других субъектов выстаиваются ровные отношения, однако на федеральном уровне к лидерам мусульманского сообщества немало претензий. В обмен на
Весьма раздражает власти и то обстоятельство, что знаки внимания с их стороны воспринимаются как само собой разумеющиеся вещи или даже попытки задабривания со стороны напуганных «исламской угрозой» чиновников. К сожалению, у целого ряда мусульманских лидеров России сложилось впечатление, что они принципиально незаменимы, и что власть будет сотрудничать с ними вне зависимости от их поведения. В свою очередь, многие чиновники предпочитают при выборе партнеров среди мусульманских структур руководствоваться исключительно критерием их активности, а затем искренне недоумевают, почему на государственные деньги издается экстремистская литература и ведется антиправительственная пропаганда.
Серьезной проблемой для многих отечественных мусульманских дипломатов является отсутствие культуры ведения и переговоров, и даже элементарного чувства меры. Из-за этого дипломатическая деятельность лидеров российского ислама нередко приносит и им, и их стране гораздо больше вреда, чем пользы. Зарубежных мусульман шокирует, когда приезжающие из России мусульманские деятели признаются в том, что получают солидную помощь от государства и при этом резко критикуют его за дискриминацию мусульман. Откровенное раздражение вызывают также иждивенческие настроения, до сих пор не изжитые у значительной части российских муфтиев, которые полагают единственной целью вояжей по мусульманским странам привлечение новых средств на свои нужды.
Самой сложной проблемой в сфере государственно-исламских взаимоотношений остается катастрофическая нехватка кадров, которую пока не в состоянии решить даже принимаемые энергичные меры по обучению в ведущих светских вузах будущей мусульманской элиты. Сейчас российская умма опять стоит перед угрозой нового и уже радикального разрыва между поколениями духовных лидеров.
Касаясь иных аспектов политики официальных исламских структур России, можно отметить, что сношения мусульманских лидеров с общественными и политическими организациями мусульманского характера к настоящему моменту практически сошли на нет — из мусульманских партий уцелел только «карликовый» «Исламский комитет» Гейдара Джемаля, изредка пытающийся привлечь к себе внимание особо провокационными заявлениями. Диалога с ним никто не ведет, поскольку его влияние ограничено виртуальным пространством Интернета и даже там оно выглядит весьма скромно.
Общественные организации мусульманского характера представлены сейчас в основном объединениями по профессиональному признаку — например, ассоциациями мусульманских журналистов или мусульманских врачей и серьезного влияния на жизнь уммы не оказываются. Созданное в 2005 г. как общероссийское общественное движение «Российское исламское наследие», позиционировавшее себя как альтернативный муфтиятам полюс мусульманского сообщества, к настоящему времени пришло в упадок и практически полностью заморозило свою деятельность.Диалог между направлениями ислама в России развивается слабо, как, впрочем, и на всем постсоветском пространстве, за исключением Азербайджанской Республики. Тем не менее отсутствие заметных конфликтов между суннитами и шиитами, а также между ханафитами и шафиитами свидетельствует о стабильности в этой сфере. Основные внутриисламские конфликты на религиозной почве сейчас идут по линии традиционные- нетрадиционные мусульмане, а точнее — войны приверженцев ваххабитской идеологии со всеми инакомыслящими.
Межрелигиозный диалог продолжает развиваться, хотя и не так интенсивно, как раньше. В июле 2009 г. Совет муфтиев России был вынужден поддержать предложенную Русской Православной Церковью и пролоббированную Президентом России Д.А.Медведевым программу преподавания религии в средней школе и введении института военного духовенства, после чего главная проблема в православно-мусульманском диалоге была снята. Радикальное крыло Совета муфтиев, чьи представители были основным раздражающим фактором в межрелигиозных отношениях, также снизило свою активность, четко осознав изменившуюся политическую конъюнктуру.
Подводя итог, хотелось бы подчеркнуть, что возможности мусульманской дипломатии в России еще не исчерпаны, поэтому особенно важно, чтобы она осуществлялась специально подготовленными людьми, свободно владеющими необходимыми языками и обученными особенностям ведения дипломатической работы. Все возможности для их подготовки уже созданы, и отсутствие ожидаемого кадрового прорыва в этой сфере можно объяснить лишь исключительно неудачным стечением обстоятельств.
Сейчас перед мусульманской общиной России как никогда остро стоит выбор — стать самостоятельным и влиятельным игроком на поле общемировой мусульманской политики, или же удовольствоваться ролью периферийного статиста, ни на что не влияющего и никому не интересного. При том, что великой православной полирелигиозной державе нужна не только великая Церковь, но и всемирно уважаемое мусульманское сообщество, такое, каким оно было в императорской России.
Примечания
Исламская дипломатия в досоветской России (922-1917)
1 Религии и религиозные организации в Дагестане: Справочник. Махачкала, 2001. С. 8; Ислам и мусульмане в России: Сб. статей. М., 1999. С. 91-92.
2 Ислам в Среднем Поволжье: история и современность. Казань, 2001. С. 5.
3
4
5
6
7
8
4
10
11
12 Там же. С. 43.
13
14 Ислам в Среднем Поволжье. С. 115.
15
16
17 Там же. С. 29.
18
19 Там же. C. IV.
20
21
22
23
24
25
26
27
28