Рамеш Балсекар – Рябь на воде. Бхагавад Гита (страница 3)

Важность употребления слов в феноменальной жизни невозможно переоценить. Благодаря слову простой звук приобретает значение и используется для общения. Слово является зеркалом непроявленного в том смысле, что оно способно указать на природу того, что не может быть воспринято чувствами. И, кроме того, это очень необычное зеркало, поскольку привычное нам зеркало может дать человеку возможность увидеть свое лицо лишь в том случае, если он обладает зрением, слово же может даже незрячему дать возможность увидеть свое истинное Я.

Существует ли что-либо в мире, что слово – посредством мысли или воображения – не может обозначить или оценить? Именно слова дают возможность общения миллиардам людей, живущим в этом мире. Более того, даже неописуемый Абсолют попадает в поле влияния слова, хотя, конечно, и являющегося лишь концепцией, указывающей на Абсолют.

Именно слова доносят до мира перечень всего того, что следует и не следует делать, всех тех принципов, на которых настаивают все религии. И именно слова порождают концепцию связанности и освобождения.

Именно слово посредством концептуализации поместило концептуального индивидуума, отождествляющего себя с телом, в концептуальную связанность. И в то же самое время именно слово, посредством мышления Гуру, способно указать на Истину. Такое указание, однако, имеет крайне ограниченную ценность, поскольку оно не выходит за рамки концептуализации. Истинное постижение – осознание того, что концептуальная связанность является атрибутом временной двойственности, в то время как мы есть безвременность – должно обязательно быть ноуменальным, спонтанным и мгновенным и, следовательно, полностью находиться вне концептуализации.

Если говорить кратко, слово – концептуализация – уместно и полезно лишь в качестве напоминания. В состоянии же неконцептуальности само слово становится источником связанности! Абсолют-субъект недосягаем для мысли, слова или чего-либо еще. Вопрос о вспоминании или забывании уместен лишь в случае рассмотрения объекта в феноменальной относительности.

Абсолютное присутствие извечно находится здесь и сейчас. Абсолютное присутствие никогда не может забыть себя, и термин «вспоминание» является неуместным по отношению к нему – солнце не знает, что такое ночь, поэтому не возникает вопроса о том, знает ли солнце, что такое день!

Было бы глупо утверждать, что солнце «уничтожает» ночь, а затем восходит, ведь солнце само является источником света! Точно так же глупо было бы утверждать, что мысли и слова уничтожают неведение, и происходит раскрытие истины. В действительности неведение не существует, поэтому для его устранения не нужны слова. Может ли человек, который уже пробужден, пробудиться еще раз и попасть в новое состояние бодрствования?

То, что вы ищете, представляет собой то, чем вы уже являетесь. «Эго», «воля» и «ум» – все это синонимы. Отсутствие воли или волеизъявления означает отсутствие эго. Никакое другое действие, кроме ясного осознания истины, не является необходимым – осознание того, что не может быть такой вещи, как неведение, поскольку не существует никакой сущности, которая пребывала бы в неведении или имела свободу выбора в своих действиях.

Полное отсутствие эго и свободы волеизъявления в действительности означает свободу и спонтанность действий, приятие всего, что происходит. Отсутствие как позитивной, так и негативной концептуальной или волевой активности удерживает ум в состоянии пустоты или равновесия – открытым к внезапному спонтанному постижению, что означает пара вритти, или трансформацию: освобождение от связанности концептуализации.

Все слова представляют собой выраженную мысль, выраженное познание, что означает лишь концептуализацию в двойственности субъект-объект через относительность взаимозависимых противоположностей, таких как знание и неведение.

Постижение ноуменальной истины не может быть ни концептуализировано, ни выражено произнесенным словом, поскольку все концепции и мысли могут быть лишь двойственными по своей природе. Пробуждение может произойти лишь спонтанно – когда концептуальный, иллюзорный индивидуум полностью отсутствует – в виде некого внутреннего видения в целостном уме, лишенном какой бы то ни было двойственности и длительности. Оно может произойти лишь в глубочайшей бездне отрицания, в тотальном, абсолютном отсутствии как позитивного, так и негативного Сознания.

Очевидно, что пробуждение не может произойти в индивидуальном «ты» или «я».

Глава 6 ОСНОВОПОЛАГАЮЩЕЕ УЧЕНИЕ

Святому Августину приписывают следующее заявление: «То, что именуется христианской религией, существовало среди древних народов, хотя и не существовало со времени рождения человеческой расы до пришествия Христа во плоти». Слова «христианская религия» можно запросто заменить словами «индуистская религия» – или любая другая религия, – если мы понимаем, что св. Августин подразумевал под этими словами и что он хотел ими передать: в основе всех религий (до того, как они были подвержены искажению посредством интерпретаций и формальных ритуалов) лежал один и тот же фундаментальный непреходящий принцип – существование Реальности – какое бы имя ей ни давали: Реальность, Тотальность, Сознание, Бог или какое-либо еще, – которая всегда существовала с момента возникновения человеческой расы.

Эту Реальность, которая представляет собой осознание БЫТИЯ – Я ЕСТЬ, – должно было ощутить первое человеческое существо до того, как могла возникнуть первая мысль. Впоследствии эта реальность – Я ЕСТЬ – оказалась затуманенной мышлением, основанным на ощущении отождествления с личностью.

Эта вечная Реальность, несомненно, по-прежнему доступна в виде опыта любому человеческому существу при наличии определенного склада ума, определенной склонности к предельной простоте и смирению, к безмолвию и устранению эго. Другими словами, это переживание не может произойти при существовании склонности к жизни, определяемой социальной обусловленностью и в высшей степени посвященной погоне за временными удовольствиями.

Таким образом, наличие или отсутствие ощущения себя обособленным деятелем и чувства личного достижения, похоже, и является той чертой, которая отделяет возникновение переживания Реальности от его невозникновения.

Что является единственной основой этого вечного принципа? Вот что: все, что есть, – это Сознание – безличностное Сознание в осознании «Я есть», – кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание существует во всех объектах, как живых, так и неживых.

В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа, – необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».

Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из человеческих существ? Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша?! Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное приятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а также формальные принципы этики и религиозности. И именно здесь религии отличаются – и в силу этого отходят от вечного принципа. В то же самое время, полное приятие этого вечного принципа – полное приятие того, что есть в настоящий момент, – порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это приятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия.

На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?

Ответ в некоторой степени прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения, когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения, – но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той роли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание (или Бог) является действующей силой; он не испытывает ни гордости (если действие оказывается успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей). Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.