Парамаханса Йогананда – Вечный поиск (страница 75)

«Гита» учит нас: «Для тех, кто прикован к чувственным утехам и власти, кто не способен обрести умственное равновесие медитации, для тех недоступен союз с Богом, постигаемый через самадхи»[278]. Овладение способностью умственно отрешиться от досаждающих ощущений приносит уму покой. Тот, кто остается нетронутым приходящими и уходящими переживаниями, сохраняя нейтральное отношение к их вечно изменчивым стимулам, проявляет фундаментальную неизменность души; и в этом неизменном сознании он становится нераздельным с Неизменным Бесконечным.

Рабская зависимость от различных телесных ощущений беспокоит и тело, и ум, и душу. А когда душа беспокойна, человек теряет свою истинную природу, ибо она есть покой. Бог Присутствует везде, включая самые холодные и самые жаркие районы земли. Он и на Северном полюсе, и в африканской пустыне. На него не воздействуют никакие крайности Его земного творения; а мы, сотворенные по Его образу и подобию, должны вести себя так же, как и Он. Поместив нас в этом теле, чувствительном к жаре и холоду, к боли и удовольствию, Он, тем не менее, желает, чтобы мы взирали на эти противоположности с Его бесстрастием, чтобы мы поднялись над ними. Нам надо развивать выносливость, но делать это не следует поспешно и опрометчиво. Если мы не можем избежать крайностей жары или холода, мы должны просто отсоединить от них свой ум. Чем сильнее мы стремимся овладеть такой способностью, тем более свободным становится ум, и в конце концов никакие нежелательные ощущения не смогут затронуть наше сознание.

Боль воспринимается только умом

Поверхность кожи не чувствует прикосновения. Это ощущение переживается в мозге. Человек может обонять, чувствовать прикосновение и вкус, слышать и видеть — только своим умом. Нам кажется, что мы переживаем ощущение вкуса на языке, но в действительности вкус регистрируется нашим мозгом. Точно так же, когда болит какая-то часть тела, в действительности боль переживается в уме, а не в этой части тела. Есть два инструмента восприятия боли — нервы и серое вещество мозга. И мы воспринимаем ее лишь в том случае, если ум позволяет существовать связям между ними. Если же ум утверждает, что боли нет, то боли и нет. Таково чудесное открытие великих индийских учителей. Надышавшись хлороформа, вы не испытываете боли, поскольку ощущения не достигают ума. в нервных клетках имеются тончайшие волокна, через которые болевые сигналы поставляются к мозгу. Хлороформ препятствует их передаче.

Мозг представляет собой чувствительный инструмент ума, и все ощущения тепа передаются ему через нервы и мозг. Ум же, будучи отождествлен с мозгом, получает и интерпретирует эти ощущения. Если ум усилен практикой могущественного позитивного мышления, он в меньшей степени подвержен ощущениям удовольствия и боли. Он воспринимает ощущения так, как этого хочет от нас Бог, — в качестве обучающего опыта.

Чувствительность дана человеку только для того, чтобы защищать тело; без ощущения он бы мог серьезно пораниться и даже не узнать об этом. Чувствительность никогда не предназначалась для причинения страданий. У животных это качество развито не в такой степени, как у человека, поэтому они меньше страдают от боли. В противном случае жестокость, с которой иногда выполняются убой, были бы для них нестерпимы. Раков живыми опускают в кипящую воду!

Поскольку боль и удовольствие создает ум, телесную боль можно ослабить благодаря практике владения умом. И человек может переживать ощущения, получая от них лишь предупреждающие сообщения. «Бхагавад-Гита» детально разбирает этот вопрос и учит нас именно такому самообладанию. Повышенная чувствительность к удовольствию и боли усиливает их воздействие; человек же со сниженной чувствительностью в меньшей степени подвластен боли и тирании чувственных утех. Я обучил свое тело и ум меньшей чувствительности, в результате чего освободился от сенсорных помех. Обучение является путем к обретению свободы.

Один врач обладал таким умственным могуществом, что мог проводить хирургические операции на самом себе. Ум восстает против представления о подобном поведении, ибо он порабощен привязанностью к телу. Но ум можно усилить с помощью обучения. Чем больше вы дисциплинируете свой ум, тем в большей степени вы управляете им. Изнеженный ребенок сильно страдает от самого незначительного дискомфорта. Ребенок же, получивший спартанское воспитание, не поморщится и при серьезной травме.

Оттирании чувств можно освободиться

В этом отношении система обучения, заведенная в Индии великими мастерами, кардинально отличается от той, которая принята в западных школах. Индийские учителя приучают своих воспитанников полностью освобождаться от рабской зависимости от тела и его ощущений. Удобства и комфорт, которыми так дорожат на Западе, поощряют избалованность, в результате чего не прилагается никаких усилий или прилагается слишком мало усилий для развития умственной силы. В Индии мы с детства привыкли душить тиранию чувств в самом зародыше. В моей школе в Ранчи дети спали на маленьких матах, расстеленных на твердом полу, и росли более здоровыми. Люди на Западе слишком зависят от различных внешних удобств, чтобы хорошо высыпаться или пребывать в душевном покое. В Индии нас учили во время медитации сидеть на горячем песке. Мы постепенно привыкли целыми днями сидеть на жаре — да и на холоде тоже. Благодаря такому обучению, я обрел такую умственную силу, что ничто не может воздействовать на мое сознание или причинить ему дискомфорт. Когда я отключаю свой ум от сенсорных телефонов, меня ничего не беспокоит.

Несколько лет назад стояла ужасная жара. Вокруг меня все буквально задыхались. Меня тоже заразило это всеобщее умственное страдание. Я пытался писать, но мне никак не удавалось сосредоточиться — так велико было неудобство, вызванное зноем. И тогда я одернул себя: «Да что это с тобой?!» — и начал молиться: «Господи, одно и тоже электричество производит жар в печи и мороз в холодильнике. Здесь сейчас прохладно». Вся атмосфера вокруг меня неожиданно стала такой холодной, будто меня укутали ледяной простыней. Я почувствовал прилив вдохновения и продолжал писать, не испытывая никаких затруднений.

Другой похожий случай произошел много лет назад, когда я ехал по стране в открытом туристическом автомобиле в сопровождении нескольких молодых людей. Все они были студентами Общества Самопознания, один из них служил мне секретарем. Мы с ним заснули, укрывшись вместе одним маленьким одеялом. Ночью стало невыносимо холодно, и когда я крепко спал, он полностью стянул с меня одеяло. Наполовину проснувшись из-за холода, я бессознательно перетянул одеяло к себе! Итак повторялось несколько раз, пока мой ум не воскликнул: «Почему ты ведешь себя подобным образом? Ведь все в порядке. Тебе тепло!» Я сбросил с себя одеяло и сел медитировать. Тело нагрелось, как жареный хлебец. Все студенты спали, вздрагивая от холода. Проснувшись два часа спустя, они обнаружили, что я сижу в неподвижной позе. Я пребывал в божественном экстазе, но они решили, что я потерял собственное тело и не могу вернуться в него! Их перепуганные восклицания вывели меня из самадхи, и я, улыбнувшись, сказал им: «Из-за чего весь сыр-бор? Поехали дальше». «Но вы сидели в этом жутком холоде без пальто и не укрывшись одеялом!» — запротестовали они. Они были правы, но я не простудился. Более того, из всех, кто находился в машине, лишь мне одному было в этот момент тепло!

Что же вы должны делать, чтобы дисциплинировать свой ум и сделать его более позитивным? Если вы примете решение, что не простудитесь, вероятность подхватить простуду действительно уменьшится. Ум надо учить также преодолевать боль. Умственная чувствительность лишь увеличивает боль, а допустить это означает забыть вечный образ Бога внутри себя.

Привычки начинают формироваться в трехлетнем возрасте

Древние мудрецы Индии учили, что привычки начинают формироваться в человеке в трехлетнем возрасте, после чего их очень трудно изменить. Если семья и среда рано способствуют созданию предрассудков в вашем уме, вы можете пронести их через всю жизнь. Еще в начале моего обучения мой гуру, Свами Шри Юктешварджи научил меня преодолевать умственные предрассудки, касающиеся телесных ощущений. В тот период, когда я впервые поступил к нему на обучение, я неизменно простуживался, если в прохладную погоду спал без одеяла. Мастер переучил меня, в результате чего я освободился от склонности к простуде, которая сопровождала меня с самого рождения. До обучения у Мастера я постоянно бывал простужен.

Некоторые утверждают, что мы должны полагаться только на ум, другие же считают, что необходимо потворствовать своим телесным переживаниям. Обе позиции крайние. Есть люди, регулярно проходящие медицинские обследования, чтобы следить за тем, в каком состоянии находится их тело. Они сравнивают это с периодическим техосмотром своего автомобиля. Подход здравый, но не забывайте, что вы не машина. Если ваше психическое благополучие слишком сильно зависит от физических условий, то когда-нибудь ум будет настолько порабощен телесными потребностями, что вам уже не помогут никакие упражнения. Это и объясняет, откуда у людей берутся хронические болезни: физическое бессилие стало хроническим, потому что ум просто отказался быть хозяином тела.