Ольга Христофорова – Мифы северных народов России (страница 10)

Любопытно, что мифология некоторых северных народов связывала Млечный Путь и радугу. Северные селькупы полагали, что Млечный Путь — это «ночная радуга», он образуется из дыма и искр от очага чума Небесной старухи-матери и задерживает тьму — злое начало ночи.

Радугу обычно понимали как дорогу божеств. Чукчи считали, что, идя по радуге, можно проникнуть в Верхний мир (конечно, это было доступно только героям мифов или шаманам). Кеты думали, что радуга — это дорога грома, по которой он ходит к озеру или реке пить воду, чтобы потом снова пустить ее на землю в виде дождя или тумана. Нивхи Сахалина и нганасаны Таймыра считали радугу не дорогой, а украшением или оторочкой на подоле одежды грома, а ненцы — опушкой одеяния небесного бога Нума либо его жены: по-ненецки радуга называется нув(м) пан, что означает «божий подол» или «неба подол». Ханты понимали радугу как лук грома или бога Торума, из которого он стреляет «громовыми стрелами». (Громовыми стрелами называли окаменевшие остатки моллюсков белемнитов, а также кремневые топоры, наконечники стрел и копий.) Тот, кто найдет такую стрелу, будет удачливым в рыбалке и охоте.

^{Кремневые орудия — «громовые стрелы». Палеолит.}

^{Wikimedia Commons}

При этом у хантов записан близкий к кетскому мотив: радуга (чуга-ëгол) — лук грома; лунг («дух») опускает его на землю и набирает из рек и озер воду, чтобы потом опять пустить на землю дождь. У эвенов есть загадка про радугу: «Через реку лук выгнулся». В то же время у хантов бытует представление о том, что гром — это большая черная птица, похожая на самку глухаря, с крыльями в виде двух колотушек. Когда она летит — громко стучит крыльями и кричит, когда открывает красный рот — сверкает молния. Нганасаны также считали гром большой железной птицей. В ненецкой мифологии фигурирует огромная птица Минлей, имеющая семь пар железных крыльев, — она создает ветер по приказу Нума. Гром происходит оттого, что птица Минлей хлопает крыльями, а молнии — от сверкания ее глаз. Согласно другому ненецкому мифу, гром — это грохот медных нарт небесных духов, когда они аргишат (то есть кочуют) по каменным небесным горам, а молния — это искры из-под полозьев. Селькупы полагали, что гром — это стук копыт небесного коня, на котором на землю спускается культурный герой Ича.

У народов Южной Сибири радуга — это пояс неба. Хакасы считали, что человек, сумевший пройти под радугой (буквально «взвалить на себя небесный пояс»), поменяет пол и станет бессмертным.

Большая Медведица у многих народов Сибири и Дальнего Востока — это либо лабаз с лесенкой (помост или амбарчик для хранения припасов), либо сцена уже упоминавшейся космической охоты. Эвенкийский миф (см. выше) повествует о том, как охотник Мани, его собаки и лось Хэглун превратились в созвездие Большая Медведица. В мифе хантов на небе жил шестиногий лось; бог неба Нуми-Торум послал богатыря Мось-хум, тот отрубил лосю две ноги и бросил их на землю. С тех пор у лосей четыре ноги, а люди могут их догнать. Небесный лось — это созвездие Большая Медведица, а Млечный Путь — дорога, по которой Мось-хум гнал небесного лося. Селькупы ковш Большой Медведицы отождествляли с самим небесным лосем, а три звезды ручки ковша — это три преследователя лося: тунгус (эвенк), остяк (хант) и самоед (ненец). Эвены считали, что этими тремя охотниками были эвен, эвенк и юкагир, поспорившие, кто из них лучший следопыт. Они погнались за огромным зверем и не заметили, как оказались в Верхнем мире. Там бог Сэвэки превратил лося, трех охотников и собаку в звезды за то, что они без его позволения поднялись на небо. Об этом говорит эвенская загадка: «Три человека пешком всю жизнь преследуют снежного барана, и не отстают, и не догоняют» (ответ: Большая Медведица). У чукчей Большая Медведица называлась Дикий Олень.

Малая Медведица иногда понимается как теленок большого лося (у эвенков) либо же как охотники, которые ловят диких оленей сетями (у нганасан): впереди важенка с теленком, сзади — притаившиеся охотники.

Созвездие Плеяды у ненцев, энцев, обских угров — это утиное гнездо; у чукчей и коряков — сито, или решето, либо группа оленей, в которую целится искусный стрелок. Нганасаны толковали это созвездие как охотников: говорили, что они ловят сетями души умерших людей и убитых оленей. Якуты называли созвездие Плеяды юргял, что означает «продушина», подразумевая отверстие, через которое на землю идет холод. В якутской сказке богатырь шьет себе «рукавицы из тридцати пар волчьих лап, чтобы заткнуть юргял, когда она будет дуть-разить холодом-стужей». Негидальцы, удэгейцы, нанайцы называли созвездие Плеяды Семь Сестер, а хакасы и тувинцы полагали, что это шесть девушек. Тувинцы говорили, что раньше их было семь, но одну забрал себе Долан-бурхан (Большая Медведица), и после этого на земле стало теплее.

Однажды семь братьев-ханов украли одну из дочерей Хан-Чигетея; он бросился в погоню, но братья по зеркальной поверхности Небесного озера поднялись на небо и превратились в семь звезд Большой Медведицы. Хан-Чигетей выстрелил в них из лука и пригвоздил стрелой к небу — с тех пор Большая Медведица кружит вокруг его стрелы, ставшей Полярной звездой. Алькор — это украденная дочь Хан-Чигетея, а оставшиеся шесть сестер — Плеяды. Сам же Хан-Чигетей превратился в созвездие Волопас и вечно гонится за Большой Медведицей. Когда он догонит семерых братьев-ханов, наступит последний год мира.

Планеты у северных народов называются «кривоходящие звезды», потому что они постоянно меняют свое положение на небе. Венера у чукчей именовалась «светлая звезда», «большая звезда» и «большой глаз». Иногда ее называли «многоодежная», так как она неодинаково светит в разное время суток. Кометы у чукчей известны как «дымящиеся звезды» — раньше люди верили, что в кометах живут какие-то существа, которые день и ночь готовят себе пищу. Про падающие звезды чукчи говорили, что они съезжают с неба на санках. Коряки думали, что такие звезды везут подаяние небесным беднякам: те, что летят от земли к морю, везут оленину, а те, что от моря к земле, — китовый жир.

Можно еще многое рассказать о том, как видели звездное небо народы Севера, но пора переходить к следующим сюжетам. Любознательного читателя отошлем к списку рекомендованной литературы и каталогу фольклорно-мифологических мотивов Ю. Е. Березкина, о котором речь шла выше.

^{Изображение мирового древа на бубне селькупского шамана.}

^{© МАЭ РАН, 2023}

Одним из важнейших символов архаической модели мира является священная вертикаль, axis mundi — ось мира. В разных этнокультурных картинах мира она может иметь различное воплощение. В культурах Севера ось мира наиболее часто представлена в виде древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Например, в якутском и долганском мифологическом эпосе олонхо действие происходит в трех мирах — небесном Юэхээ Дойду, земном Орто Дойду и подземном Аллараа Дойду. В центре мироздания — мировое древо Аал-луук мас, крона которого — в Верхнем мире, ствол — в Среднем, в корни уходят в темный Нижний мир. В мифах селькупов «дерево неба с почками» имеет семь ветвей на правой, солнечной, и семь ветвей на левой, ночной, стороне; на верхних ветвях сидят кукушки — священные птицы, покровительницы рождений; в дупле дерева хранятся души еще не родившихся детей, а в семи корнях живут семь змей, охраняющих дорогу в Нижний мир. В мифах народов Алтая три сферы Вселенной связывает либо дерево пай кайынг («богатая береза»), либо темир-терек («железный тополь»), на ветвях которого находятся зародыши детей и скота. Изображения мирового древа встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

^{Суклам — спинка женской нарты. Кеты.}

^{КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»}

^{Рисунок мирового древа на суклам.}

^{Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. М.; Л., 1954. Вклейка к с. 88, рис. 75}

Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб.

^{Изображение нанайских родовых деревьев на куске бересты.}

^{Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. М.; Л., 1954. С. 239, рис. 108–1}

^{Ритуальное дерево с привязанной жертвой — оленем. Рисунок селькупского шамана.}

^{Прокофьева Е. Д. Костюм селькупского (остяко-самоедского) шамана // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 11. М.; Л., 1949. С. 374, рис. 38}

^{Ритуальные коновязи у озера Байкал.}

^Shutterstock

Зримым воплощением мирового древа было реальное дерево, около которого совершались обряды и на которое вывешивались жертвы божествам и духам.

Еще одним вариантом мировой вертикали была сэргэ — ритуальная якутская коновязь. Ее украшали образами мифических зверей, приношениями из ткани. На столбе коновязи вырезали горизонтальные канавки, верхняя из которых предназначалась для коней небожителей айыы, средняя — для лошадей обычных людей, а нижняя — для коней демонов абаасы, обитателей Нижнего мира.

Подобные ритуальные коновязи, воплощающие идею мировой оси, были также у бурят, алтайцев и некоторых других народов.