Ольга Чумичева – Астрологические мифы. От Вифлеемской звезды до мистерий Митры (страница 5)
Центром поклонения богу Луны был город Ур, где находился посвященный ему четырехъярусный зиккурат с верхним храмом (как и бог Солнца, Нанна / Син изображался рождающимся из горы или восходящим на гору — с точки зрения наблюдателя в Месопотамии, оба светила появлялись из-за восточных гор). Святилища Нанны / Сина были и в других городах Месопотамии в разные эпохи. Ритуалы связывались с движением Луны по небу, и особое внимание уделялось не только фазам, но и ее «стоянкам».
Нанна / Син считался сыном верховного бога Энлиля и богини Нинлиль, его называли «первенцем Энлиля». Сохранился шумерский миф о зачатии Нанны. Будучи одним из старших богов, Нанна / Син отвечал за все аспекты плодородия: в первую очередь за размножение скота, урожай растений, деторождение и даже орошение. С ним же связывали ритуал священного брака. Была у него и женская ипостась — богиня Наннайя, которую обычно считают дочерью Нанны / Сина (главными его детьми были Венера-Инанна и Солнце-Уту).
Рога лунного серпа неизбежно порождали ассоциацию с быком, но одновременно он был и небесным пастухом, представая в этом качестве и в поэтических гимнах. Описание его стад, вероятно, было символом звездного неба, поэтому эти стада и пастбища часто описываются как созданные из ляпис-лазури (классическая метафора неба). Линия горизонта, из-за которой появляются Солнце и Луна, со времен шумеров считались загоном для звездных коров и овец.
Существует миф, повествующий о том, где пребывает Нанна / Син в период невидимой Луны. В элегии на смерть Наннайи говорится, что в это время бог Луны занят в преисподней судом умерших, чтобы определить их посмертную участь («Нанна в день невидимости пусть решит твою судьбу благосклонно»).
Сложные отношения между богами-светилами составляли немалую часть мифологии вавилонской эпохи. Согласно одному из преданий, армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Адада (молнии) пыталась затмить Луну, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять вероломные замыслы. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось сорвать заговор и сохранить серебристое сияние этого бога.
Браслет из семи шарнирных пластин с изображением божеств, известных по ассирийским рельефам. На центральной пластине — бог в крылатом солнечном диске, Ашур (он же бог Солнца Шамаш). Великобритания, 2-я пол. XIX в.
По мере развития астрологии в Вавилонском царстве бог Луны превратился в подателя небесных знаков-предзнаменований, которые указывали на грядущие земные события. Собственно астрологические представления сложились не позже XVII века до н. э., но есть свидетельства подобных верований и в более ранний период, в конце III тысячелетия до н. э., во времена правления Гудеа в Лагаше. Однако эти ранние астрологические мифы приходится реконструировать по отрывочным сведениям. К вавилонскому периоду относятся астрологические таблички с описаниями лунных затмений и связанных с ними предсказаний. Из девяти дошедших до нас подобных текстов четыре привязаны к определенным дням лунного месяца: дню невидимости, а также 6, 10 и 25-му дням.
В большинстве случаев астрологические прогнозы построены не на затмениях, а на обычном положении Луны в конкретную ночь. Сами же предсказания носят общий характер: каким будет год или месяц для всей страны (засуха, урожайный год, недостаток паводковой воды). Если наблюдения за Луной и звездами показывали привычную, «нормальную» картину, это считалось благоприятным знаком, зато любые необычные явления настораживали и вызывали тревогу.
Символы Луны, Венеры и Солнца на камне-кудурру. Иллюстрация из книги Ж. Опперта и И. Менана «Законодательство Ассирии и Халдеи» (1877).
Астрологи Вавилона также уделяли внимание прогнозам относительно движения самой Луны, что стало основой серьезных астрономических знаний. Поскольку предсказатели не всегда были уверены в результатах, они нередко перепроверяли свои расчеты с помощью других гаданий, например по внутренностям жертвенных животных.
В мифологии более поздних эпох солнечное божество укрепило свои позиции. Изначально Уту был шумерским богом Солнца, а Шамаш — аккадским, но уже во второй половине III тысячелетия до н. э. они слились в единый образ. Старейшие изображения представляют Солнце в виде диска — с лучами или без лучей. Часто его символом является четырехлучевая звезда. В староаккадское и старовавилонское время появляются и антропоморфные изображения Уту / Шамаша: в двурогой или многорогой тиаре, длинном одеянии, нередко с обнаженными плечами и руками. Отличительные признаки: в руке пила (нож?), сияние исходит от плеч и всего тела (первое свойственно только ему, второе — главным небесным богам). Восход изображался как выход антропоморфного бога из ущелья между двух гор. Иногда царственный Шамаш сидит на троне или в лодке; в некоторых случаях у него змееподобная нижняя часть тела. В сцене из мифа о путешествии солярного божества по подземному океану Абзу лодка тоже может визуально напоминать змею. Однако при движении Шамаша в верхнем регистре, по небу, ни он сам, ни его лодка никаких змееподобных черт не имеют. К сожалению, тексты с изложением этих мифов до нас не дошли. Можно лишь предполагать очевидное: солнце путешествует днем по небу, а ночью — в подземном мире, и его сопровождают звезды. Все эти изображения часто дополнялись астральными символами и фигурами небесных божеств, знаками созвездий и образом поклоняющегося земного царя.
Уту не был верховным божеством в шумерской мифологии, но занимал довольно высокое место в иерархии богов как сын лунного бога Нанны / Сина и брат Инанны / Иштар. Он воплощал идею правды и справедливости, вершил суд над богами и людьми, живыми и мертвыми. Царственная роль его заключалась именно в поддержании порядка на небесах и земле. По мере доминирования аккадцев роль солнечного бога ослабевала, акцент делался на бога Луны (Сина / Суэна) и Венеру (Иштар).
Важнейшую роль в солярной мифологии Месопотамии играл восход солнца из леса яблонь или кипарисов, из истоков подземных вод и между горами. В эпосе о Гильгамеше эти горы называют «Близнецами». Именно там находилось место, где бог вершит суд и выносит решения, определяющие судьбу всей земли и людей. Позднее, по мере формирования астрологии, определение явлений на момент восхода стало значимым фактором для предсказаний. По небу Уту / Шамаш передвигался с невероятной скоростью, на колеснице, в которую были запряжены четыре животных: изначально это были львы, позднее их место заняли ослы или кони, но подробности неизвестны. Судя по изображениям, сохранялась и другая версия — с плаванием на лодке.
Отсчет суток начинался с ночи, она была «старше» и порождала день. Будущее зарождалось в преисподней, во мраке, поэтому в аккадских текстах грядущее располагалось «позади». Люди знают прошлое, оно лежит перед их глазами, а вот будущее скрыто «за спиной». Боги Солнца и Луны следят за звездами и направляют их пути и события нового дня.
Бог Луны Уту (Шамаш) на троне. Оттиск печати. Иран, ок. 2000–1750 гг. до н. э.
Заход солнца происходил тоже между горами, на этот раз поросшими кедром. В реальности мир Месопотамии на западе ограничивался не горами, а плоской равниной (и морем), поэтому темные горы запада явно были придуманы ради симметрии с утренними, светлыми горами востока, а вот кедры на западе и правда росли. Солнце отпирало замки врат между горами, чтобы проникнуть в подземный мир. Дальше шел туннель или длинный темный коридор и пресный океан — «воды смерти». Утром солнечный бог приносил эту воду в земной мир в виде росы и ручьев, превращая ее в воды жизни. В изливающихся на землю потоках из рук его спутника, бога Энки, плыли рыбы. Однако часть ночи бог отдыхал в особых подземных покоях.
Существовал и другой миф — о невидимом пребывании солнца в ночном небе, за горизонтом. Эту далекую зону называли «внутренним небом». Возможно, такой образ стал отражением рационального подхода к наблюдениям за небесными телами и осмыслением закономерностей их движения.
Помимо того что Уту / Шамаш следил за поддержанием мирового порядка и направлял пути в будущее (являясь источником солнечного календарного цикла, подателем жизни и воды и одним из законодателей астрологии), он мог напрямую давать указания и знамения. Главным было, конечно, солнечное затмение. В вавилонский период научились рассчитывать их заранее, но шумеры о таких расчетах точно не знали, воспринимая затмение солнца как нечто неожиданное.
Итак, астрология сформировалась в Месопотамии далеко не сразу. Поначалу культура прошла долгий путь от первичной космологии, через сложный процесс построения и развития календаря и календарной мифологии, создание образов созвездий и ассоциирование их с богами. Подлинная астрология складывалась постепенно — от общих прогнозов по месяцам до личных гороскопов Нововавилонского царства. Ассирийские цари издревле вели переписку с астрологами, например Ашшурбанапал и его личный астролог Баласи или Асархаддон и главный писец и придворный астролог Иштар-шум-эреш. В новоассирийскую эпоху появляется специальный термин — «тупшар Энума Ану Энлиль», то есть «писец, который знает текст “Энума Ану Энлиль”». Иногда астролога называли словом «бару» («предсказатель») — в этом случае подразумевался не «профессионал по звездным знакам», а любой гадатель. Нововавилонские гороскопы для частных лиц стали новым этапом в истории астрологии. Интерес к личности простого человека мог прийти с персидским влиянием в V веке до н. э. Именно это направление астрологии оказалось востребовано в эллинистическую эпоху греками, которые явились на Восток с армией Александра Македонского, а позднее и с римлянами. Их представления о судьбе, личности и мироздании сильно отличались от традиционных взглядов Древней Месопотамии, и они преобразили ее наследие. Но об этом речь пойдет в других главах.