Олег Торсунов – Развитие разума. Том 2 (страница 8)

АВТОР: О трансцендентном (духовном высшем) знании и о том, как его обрести, также говорится в «Бхагавад-гите» (4.34–40):

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего, или, иными словами, что все они пребывают во Мне (в Боге).

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

О Aрджуна, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности (все грехи, живущие в сердце).

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Это знание – спелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении Богу, оно в свой срок открывается изнутри (в сердце).

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести осознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

ЧИТАТЕЛЬ: В приведённых вами цитатах утверждается, что духовное знание можно получить только от общения со святым человеком, который может раскрыть суть писаний. В них также говорится о том, что не все люди могут понять суть писаний. А существует ли какая-то закономерность: кто приходит к пониманию существования Бога, а кто не приходит?

АВТОР: Да, такая закономерность существует: все праведные люди приходят к пониманию Бога, а все неправедные – не приходят. В «Бхагавад-гите» (7.15–19) говорится, что существует четыре категории праведных людей, и все они приходят к осознанию существования Бога. Также существует четыре категории неправедных людей, которые не способны понять, что Бог есть, до тех пор, пока не поменяют своё мировоззрение:

Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Богу.

О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Богу: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне (Богу). Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне (к Богу), высшей и самой заветной цели.

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Богу, ибо он понял, что Господь – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, все, кто ищет богатства, являются праведными людьми?! Но это не согласуется со всем тем, что я слышал от вас раньше. Разве стремиться к богатству – не признак жадности?

АВТОР: В этой шлоке не говорится о том, что все, кто ищет богатства, встают на праведный путь. Однако если человек стремится к достатку и желает понять, как ему правильно достичь благосостояния, то – осознанно или неосознанно – он начинает накапливать своё благочестие. Творить добрые дела – вот единственный способ не испытывать нужды и при этом не грешить. Кроме того, совершение добрых дел очищает стремящегося к достатку от всех материальных желаний, в том числе и от самого желания достатка. Поэтому эти благочестивые люди со временем принимают в свою жизнь Бога и смело встают на путь духовной практики.

ЧИТАТЕЛЬ: А можно одновременно принять в свою жизнь и Бога, и богатство?

АВТОР: Древнейшая мудрость гласит: «Легче слону пролезть в игольное ушко, чем тому, кто желает наживы, предаться Богу». Каждый человек в своей жизни должен когда-нибудь выбрать между Богом и богатством!

ЧИТАТЕЛЬ: Но почему? Даже в самом слове «богатство» присутствует Бог! Если богатство приходит от Бога, то разве в нем может быть что-то нечистое?

АВТОР: Да, вы правы. Всё богатство принадлежит Богу, и если мы пытаемся присвоить себе то, что нам не принадлежит, то называется это не иначе как грехом.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну почему же присвоить? Например, если я совершаю добрые дела и Бог награждает меня за это богатством, разве это грех?

АВТОР: Нет, если Бог наградил богатством – это не грех; а если мы жадно ждем эту награду и, получив её, используем в корыстных целях и привязываемся к ней – вот это грех.

ЧИТАТЕЛЬ: Что же, теперь ничего от жизни не ждать?

АВТОР: Это – самый лучший вариант. Нужно просто полагаться на Бога и ничего от жизни не ждать. Представляете, как радостно в этом случае получить что-то!

ЧИТАТЕЛЬ: Так жить очень сложно.

АВТОР: Согласен, но мы должны к этому стремиться. Человек вообще не должен думать о наградах. Если мы творим добрые дела, то награды приходят сами собой. Вот как следует думать, и только в таком умонастроении можно достичь совершенства жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: Где можно почитать об этом?

АВТОР: Об этом говорит Сам Бог в «Бхагавад-гите» (Великой Песне Бога) (4.19):

Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий (его карма) сгорели в огне совершенного знания.

Свободный от привязанности к плодам своего труда (привязанности к богатству), всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом (не стремясь к богатству), он никогда не навлекает на себя греха.

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня (трудится во Имя Бога и (или) для Бога), становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

ЧИТАТЕЛЬ: Да, исчерпывающее объяснение! Значит, бескорыстный человек, который не думает о награде, достигает такой духовной высоты, что сжигает всю свою карму?

АВТОР: Это так. Следует добавить, что люди, достигшие такого высокого уровня сознания, называются трансценденталистами. Только они достойны освобождения от всех страданий этого мира.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. Хотя перестать думать о плодах своего труда, о своём богатстве не так-то просто. Сколько я ни пытался не думать о деньгах, эти мысли постоянно лезут в голову! А кто такие трансценденталисты, можно об этом узнать подробнее?

АВТОР: Это – святые, которые поставили своей целью достичь освобождения от материальных страданий и решительно движутся этим путем.

1.2. Достижение освобождения от материальных страданий

АВТОР: Достижение освобождения от материальных страданий – это редкий дар, которого достойны лишь немногие из живущих в материальном мире. Святые, вышедшие из-под контроля гун материальной природы, более не подвержены влиянию счастья и страдания, которые время приносит в материальный мир. Они испытывают духовное счастье и преисполнены духовных переживаний. Свои заботы они посвящают бескорыстному труду и самоотверженному служению высшей истине.

ЧИТАТЕЛЬ: А почему обычному человеку так трудно стать бескорыстным и в конце концов избавиться от влияния этих назойливых гун материальной природы? Как же нам наконец-то освободиться от действия своей неумолимой кармы?

АВТОР: Этому мешает живущая в нашей психике сила, которая именуется ложным эго. Ложное эго имеет два основных проявления:

Признание себя самой достойной личностью.

Представление, что всё то, что приносит мне счастье, является моей собственностью, а всё то, что приносит страдания, должно быть уничтожено.

Ложное эго – это та цепь, которая привязывает нас к корыстным поступкам. Корыстные поступки в свою очередь неизбежно приводят к страданиям. Если кто-то совершает корыстные поступки по отношению к нам, мы начинаем считать его своим врагом. Если кто-то, напротив, совершает добрые поступки по отношению к нам, то мы считаем его своим другом. Врагов мы всегда не любим, нам трудно заметить в них что-то хорошее. Друзей мы всегда поощряем, нам трудно увидеть в них что-то плохое. В Ведах такое отношение к жизни называется двойственностью.

ЧИТАТЕЛЬ: Я понимаю: двойственность – это смотреть на мир то через тёмное стекло, то через светлое.

АВТОР: Правильно. Так, под влиянием ложного эго мы или сражаемся с кем-то, или начинаем считать кого-то своей собственностью. И то и другое – иллюзия, которая ведет к заблуждениям, а заблуждения всегда заканчиваются страданиями.