Олег Клёнов – Театр Люцифера. Люциферианский договор (страница 1)

Олег Клёнов

Театр Люцифера. Люциферианский договор

Глава 1

...начнём с самого корня — с момента, когда античный «гипокрит» — тот, кто даёт ответ, актёр) начал превращаться в христианского «лицемера» (hypocrita — притворщик, служитель лжи), и как эта трансформация заложила основу для будущей связи с демоническим.

ТЕНИ НА АРХЕ. АНТИЧНЫЙ АКТЁР И РАННЕХРИСТИАНСКАЯ АНАФЕМА.

Античный исток.Актёр как «Проводник Божественного Гнева».

Чтобы понять радикальность христианского переворота, нужно вспомнить статус актёра в античном мире. Он не был маргиналом. В греческой трагедии актёр (hypokrites) был медиумом, через которого говорили боги и рок. Его маска (prosopon) — не просто скрытие лица, а знак превращения в архетип (Царя, Героя, Вестника). В дионисийских мистериях экстатическое перевоплощение было формой сакрального безумия (mania), дарованного самим Богом.

Платон.

Однако уже здесь зреет семя будущего осуждения.Платон в «Государстве» (Книга X) изгоняет поэтов (а с ними и актёров) из идеального полиса. Его аргумент — не в безнравственности, а в метафизической опасности: «...творец трагедий, если он гениален, есть подражатель… Он творит призраки, а не реальность. Его искусство стоит на третьей ступени от истины» (Платон, «Государство», 597e). Актёр, по Платону, — творец иллюзий, удаляющий душу от мира Идей. Это философский прообраз обвинения в служении «Князю Мира Сего», чьё царство — мир теней и материи. Платон не говорил о Люцифере, но создал идеологическую матрицу - искусство подражания = удаление от божественной истины = потенциально демоническое занятие.

Раннехристианская анафема. От «Гипокрита» к «Слуге Дьявола»...

С приходом христианства обвинение становится не философским, а богословским и онтологическим. Отцы Церкви видели в театре прямую конкуренцию — литургию в честь ложных богов. Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220 гг.) в трактате «О зрелищах» («De spectaculis») выносит беспощадный приговор. Его аргументация — фундамент всей дальнейшей демонизации: «...сами основания зрелищ – от идолопоклонства. Театры посвящены Венере и Вакху… Всё, что происходит на сцене, есть служение демонам (daemoniorum ministerium)» (Тертуллиан, «De spectaculis», X). Тертуллиан вводит ключевое понятие: актёр — «minister daemoniorum» (служитель демонов). Почему?Происхождение - театр рождён в честь языческих богов (Диониса, Венеры). Действие - актёр изображает пороки, страсти, бесчестие, тем самым воспроизводит и одобряет их. Сокровенный грех - он отрекается от себя, от Божьего дара собственного лица и личности, чтобы стать другим. Для Тертуллиана, для которого «быть собой» — значит «быть христианином», это акт духовного самоубийства, род добровольной одержимости. «Неужели Бог сможет признать СВОИМ того, кто так изменяет свой облик и образ, Им созданный?» (Тертуллиан, «De spectaculis», XXIII). Св. Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 гг.) доводит риторику до накала, прямо связывая театр с адом: «...театр – это кафедра сатаны, место, откуда он преподаёт свои беззакония… Там смех – от диавола, ибо Христос никогда не смеялся». (Св.Иоанн Златоуст, «Беседы на Евангелие от Матфея», VI, 7). Здесь уже не просто осуждение, а демоническая топография: театр = кафедра сатаны. Смех, улыбка, игра — объявляются не - христианскими, а значит, инфернальными атрибутами. Актёр — проповедник с этой кафедры. Блаженный Августин (354 – 430 гг.) в «Исповеди» (Книга III) даёт психологически тонкий, но не менее суровый анализ. Он вспоминает, как плакал на театральных трагедиях, сострадая вымышленным героям. И делает вывод: «Что есть сострадание к вымышленным страданиям, как не греховная страсть? Душа обманывается, радуясь пустому… Это есть постыдная болезнь души, жаждущей слёз и страданий как средства наслаждения» (Августин, «Исповедь», III, 2). Грех актёра и зрителя, по Августину, — в сладострастии лжи, в подмене истинного милосердия (к ближнему) нарциссическим наслаждением от собственных эмоций, искусно вызванных обманом. Это грех духовного сладострастия, что роднит его с другими«дьявольскими» соблазнами.

Алхимия души и первая намётка на «люциферианский договор».

Параллельно с официальной церковной доктриной, в подпольных гностических и ранне-герметических текстах зреет иной взгляд на «падшего ангела» — как на носителя запретного знания (гнозиса). Это важно для будущего мифа. В «Апокрифе Иоанна» (II в.) архонт (творец материального мира) Ялдаваоф заявляет: «Я Бог, и нет иного Бога кроме Меня». Для гностиков это был прообраз горделивого, невежественного демиурга, чей мир — тюрьма для духа. Но в более поздней народной мифологии этот мотив богоподобного, но падшего духа, жаждущего поклонения, будет сплавлен с фигурой Люцифера. Зародыш «договора» можно найти не у алхимиков (они придут позже), а в житийной литературе. Легенды о святых, искушаемых дьяволом, предлагающим мирскую славу, богатство, талант в обмен на отречение от Христа, — это прото-сюжет «фаустовской сделки». Актёр, жаждущий славы и платящий за неё отречением от своего «лица», уже вписывается в эту схему.

Выводы для основания теории: метафизическое клеймо - уже к V веку актёр заклеймён Церковью не просто как грешник, а как «онтологический еретик» — тот, кто извращает сам принцип богоданной идентичности. Его ремесло — симулякра, служащая демонам. Создание семантического поля - слова «hypocrita» (лицемер), «scaena» (сцена, как место греха), «ludus» (игра, как не-серьёзность, противопоставленная делу спасения) наполняются негативным, демоническим оттенком. Заложен фундамент мифа - актёр — это тот, кто: служит ложным богам (демонам), наслаждается ложью и учит ей других, добровольно отрекается от своего «я» (акт, аналогичный отречению от Христа).

Что дальше? В следующий раз мы перейдём в высокое Средневековье, когда эти богословские установки будут кодифицированы в законе («Молот ведьм»), и рассмотрим, как параллельно в лабораториях алхимиков рождается иная, «гордая» версия мифа о художнике-демиурге, бросающем вызов природе, чей символ — уже не слуга, а соперник дьявола. Это два крыла одного дракона: актёр - еретик (осуждённый Церковью) и актёр-маг (мечтающий оккультист), которые к XVII веку сольются в фигуре Фауста.

Глава 2

Платон. Философское обвинение в метафизической лжи.

Источник: Платон. «Государство» Книга X.

Ключевой отрывок (о трёх ступенях от истины 597e): «Значит, существует три искусства, относящиеся ( к ложе): одно — искусство пользоваться, другое — искусство создавать, третье — искусство подражать... Творец трагедий, если он гениален, есть подражатель, и он, и все другие подражатели будут стоять на третьей ступени от царства и истины». Платон создаёт иерархию бытия - идея (Божественное) ; Вещь (Реальность) ; Изображение вещи (Иллюзия). Актёр (мимет) сознательно работает в третьей, низшей сфере. Для позднейшей христианской мысли это станет готовой схемой - Бог ; Человек (образ Божий) ; Актёр (искажённый, ложный образ). Актёрское искусство — это удаление не просто от «правды», а от божественного источника истины.

Тертуллиан. Богословская анафема и создание формулы «служитель демонов».

Источник: Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. «О зрелищах» («De spectaculis»). Написано ок. 197 г. н.э.

Ключевые отрывки: О происхождении зрелищ от идолопоклонства (Гл. 4, 10) « …Omnium istorum institutores et cultores … idoli… Itaque cum origines omium istorum de idolatria constet, satis praeiudicatum teneo de tota materia a condicione sua profana, immo iam et a dedicata daemoniis.» Перевод: «...учредители и почитатели всех этих зрелищ – идолы… Итак, поскольку происхождение всего этого восходит к идолопоклонству,я полагаю, что уже достаточно предрешен вопрос о всей этой материи как о нечестивой по самой своей природе, более того – уже посвящённой демонам».

О театре как служении демонам (Гл. 10): «Daemonum negotium sunt omnia spectacula.»

Перевод: «...все зрелища суть дело демонов». Это — центральная формула. Об отречении актёра от Божьего образа (Гл. 23): «Quale est enim, ut qui Dei imaginem et similitudinem profiteatur, eam deformet…? Agnoscet illum Deus tam mutatum?» Перевод: «...ибо каково это – тому, кто исповедует образ и подобие Божие, обезображивать его…? Узнает ли его Бог, столь изменённого?»

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.