Один Человек – Ожидание смерти (страница 2)

Засим перейдем к другому.

Обнаружение внутреннего человека

Твои мысли – где они находятся? Почему они не материальны и не могут ими стать (здесь не подразумевается о процессе трансформации «идеи» в реальное «физическое» воплощение). Что это такое, из чего (или из-за чего) зарождаются и где существуют? А также и те эмоции, что роятся внутри. Все это нечто такое, что живет своей жизнью. Сосредоточь все свое «внимание» на этих стояниях возле них (эмоциях и мыслях). Ты вроде они и не они. Найди себя внутреннего, то что существует, но невидимо плотским зраком. Есть много вопросов, на которые в данный момент не будет ответов, нужно время, действительное время и некий процесс, чтобы научиться видеть себя внутреннего. Этого невозможно увидеть, не быв готовым к этому. Это великое искушение, и наш Отец так любит нас, что скрыл до времени это величие, дабы не ввергнут в пучину отчаяния. Ведь с этим нужно будет как-то взаимодействовать и принимать, потому как «увидев» это, не будет возможности все это игнорировать. Он, внутренний человек, никогда не «врет», он всегда созерцает Бога, а точнее находится вместе с Ним. Готовьтесь к встрече с ним (внутренним человеком), и эта встреча неизбежна.

Пока эта встреча не произошла, что можно сделать?

– Приобрети смирение абсолютно перед всем. Этому в большей степени может помочь памятование своей физической смерти и полного осознания того, что в жизни ты бессилен перед всем, если рядом нет Бога – твоего Создателя.

– Научись восстанавливать внутренний покой и своевременно обнаруживать его нарушение. Почувствуй его сладость, почувствуй тяжесть его нарушения и то, как порой нелегко его восстановить. Замечай, почему это нелегкое занятие – восстановление внутреннего покоя. Крайне важно обрести его, и то, чтобы его было бы нелегко нарушить. Также приметь, почему его нелегко нарушить в состоянии его обретения таковым. Взращивай этих стражей внутреннего покоя.

– Размышляй о смерти вообще и о своей в частности (не физической, а того момента, как внутренний человек будет отделен от внешнего «плотяного». Кстати можно и поменять эти понятия, потому как внешний более подходит к душе, так как внутренний – это физическое тело).

– При любой возможности старайся присутствовать на похоронах и старайся как можно ближе находиться к «главному действующему лицу» (не отклоняйся от «последнего целования» – оно многому научает). Отслеживай во время этих событий свое внутреннее состояние, оно будет подсказывать тебе в правильном ли направлении движешься или надо что-то исправить. Если случится присутствовать при отхождении – НЕПРЕМЕННО делай это. Здесь замечай не только что внутри, но и снаружи творится.

– Проси помощи в этом других людей, особенно тех, кто находится при смерти. Смотри, не спутай это с сарказмом в отношении умирающих. Помогай им, «отходящим в мир иной», всеми возможными способами, особенно в помощи душевной. Конечно, если есть опыт, а если нет, то можно спросить совета об этом и у знающих эти обстоятельства сей жизни людей. Если таковых рядом не окажется («знающих»), действуй по наитию. По крайней мере, лучше это, чем ничего (я про помощь). Опять же повторюсь – эта тонкая грань, вступив на которую будешь иметь и борьбу, и страдания, и отчаяние и всё всё на свете. Но это стоит того, это твое испытание и в тоже время определенная плата за вознаграждение. Делай это бескорыстно, не ожидая никакой награды и утешения. Делай всё, словно делаешь пред очами Господа, и верь, что в ущербе не останешься.

– Более обращай на процессы внутренней (душевной) жизни, а жизнь физического мира воспринимай как вспомогательную. Где-то читал очень хорошее замечание на этот счет, что нужно содержать свое тело в добром здравии, дабы оно, будучи нездоровым, не отвлекало от молитвы. Преодоление боли физической в процессе молитвенного состояния, а точнее сказать не восприятия ее, более удобно для наученных умному деланию. Для «новоначальных» же (как выражаются монахи) – это будет непреодолимым препятствием к стяжанию молитвы сердечной. Поэтому заботься о своем теле в той мере, чтобы оно было здраво, но не более того. Иначе оно потребует большего попечения, что приведет к полному отвлечению от жизни душевной и тем более духовной.

– Молитва – это самое лучшее что можно делать. К молитве относись так, как если это последнее, что делаешь в этой жизни. Молитва всему научает, всему способствует, все устрояет, любого утешает. Учись молится до тех пор, пока не почувствуешь ее сладость.

Когда кто-то собирается в путь, то берет все необходимое. Необходимое – именно то, что может помочь в преодолении пути, а то, что бесполезно или малополезно, оставляет дома, дабы не нагружать себя излишней поклажей. Я же скажу – бери что возможно, даже то, что может хоть малую толику помочь. Впоследствии, по мере простирания вперед, познаешь что можно оставить (да и оно само оставится). При этом, на превосходнейшем из путей, будешь находить другую ношу. Бери не задумываясь. Она тоже в какой-то момент будет бесполезной и оставится, но пока полезна – неси, не взирая на тяжесть, пользуйся оной для своего же спасения.

Молитва

Молитва – это развитие способности созерцания более тонких внутренних процессов своего бытия (внутренней жизни), взаимодействия с ними, «лечения» (исправления) себя, исповедания внутреннего для облегчения душевной «боли», борьбы со страстями (внешними и внутренними), прилепления к Отцу (нахождения с ним как можно ближе, вернее сказать более полного ощущения присутствия его, радования вместе с ним), подготовка к смерти физической, упокоения внутренних «бурь», приобретения душевного спокойствия и смирения, разрешения возникающих «внутренних» вопросов.

Все это – это то, что она дает, а чем занимается, так тем, что ведет тебя по морю жизни. Молитва – капитан твоего корабля, плывущего изведывать пока еще «неизвестность».

Усердно учись молиться. Это основа основ. Без нее твой корабль не сдвинется с места, так и оставшись стоять пришвартованным к пристани.

Есть область внутреннего человека, откуда исходит что-то («еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» Мф.15:17—20), это что-то, в зависимости от внешнего воздействия, становится либо мыслью (мыслями), либо эмоциями, либо и тем и другим в разных соотношениях. Если и тем и другим, или только эмоциями, то появляются желания. Особенно опасно, если появляются только эмоции, потому как желаниям противится становиться нечем. Пример, преобладания мыслительного преображения «чего-то» исходящего изнутри – это творческий процесс человека, при котором он творит не помня себя, т.е. отсутствуют желания и эмоции.

Для внутренней молитвы крайне важно войти в ту область внутреннего человека, где «что-то» еще не разделяется на мысли и эмоции и умом стоять там, строго блюдя себя за тем, чтобы не поддаться увлечься мыслью или эмоцией и уйти из этой области. Этому научает нас Иисусова молитва, творимая постоянно со строгим стоянием ума в ней. Этот навык необходим, без него ничего не выйдет, если конечно не будет на то Отчего попущения. (Иисусова молитва, чрез имя Спасителя нашего и того, что Он сделал для нас, и какое страдание для нас и из-за нас перенес, вхождением умом в его образ и «уподобление» Ему, даже в самой малой толики величины Его, способствует нахождению области «чего-то». Ежели не разумеваешь этого, сподобишься перед смертью.)

Стоянию в области «чего-то» (во внутренней клети) помогает отсечение воздействия на внешнего человека (тело), а именно: положение тела при котором ничего не беспокоит (хотя есть способ, при котором есть возможность быстрее найти область «чего-то», который опишем чуть ниже), полная неподвижность оного, не реагирование на слуховые, осязательные, обонятельные, зрительные (глаза – лучше всего, а может быть и строгая необходимость, их закрыть), вкусовые, некоторые из которых и так будут бездействовать по причине их ненадобности. А также поможет тихое, уединенное место, скрытое от посторонних глаз.

Стойте в этой области как можно чаще и как можно дольше, когда надо будет, вас «выкинут» оттуда (вы сами это четко узнаете – признак, словно проснулся от долгого сна, бодрое и веселящее душу чувство, а еще – словно ученик, после окончания урока получивший именно столько знаний, сколько мог вместить за данный момент), обычно это 20 – 60 минут, если около 2 часов – то это очень хорошо, но может быть и больше. Если ощущаешь потребность выйти из этого «стояния», стало скучно и тому подобное, но еще не «выкинули» оттуда, попробуй усилить/ослабить сосредоточение ума на этой области и простоять еще минут пять-десять, увидишь, что это принесет еще большие плоды.

Иисусова молитва

Есть разновидность умного делания, называемое в исихазме «Иисусова молитва». Она как никак лучше научает сосредотачивать ум на чем-то одном, при этом отревая все возникающие мысли и чувства. Для обучения этому иной раз требуются многие годы, наберитесь терпения, простирайтесь вперед не спеша, дабы не наломать дров и не разгребать завалы еще большее время «с потом и кровью». Также, параллельно с обучением ума, размягчается «сердце» (не физическое) для отождествления в нем возникающих эмоций и приятию навыка к исповеданию себя (покаянию). Пока воочию не увидел своих «прегрешений» каяться в них малополезно, ибо покаяние должно исходить из самых глубин души (внутреннего человека) – это есть немаловажный элемент нахождения себя внутреннего. Также, и наверное самое главное, восприятие Спасителя, как показавшего путь к нашему спасению. Это восприятие, чувствование, несомненное убеждение и верование в то, что это действительно Богочеловек зиждется на: ежедневном внимательном чтении Нового Завета, умном делании, трезвении (наблюдение за внутренним человеком: что там творится, и посредством этого можно облегчить нахождение себя внутреннего), а также сопоставление своих страданий с теми, что понес он, не имея ничего, что имеет враг рода человеческого. Еще один навык от умного делания – опыт отсечения прилога (внешней мимолетной страсти – святые отцы называют их разженными стрелами): увидел прилог, «отошел» в сторону, и он пролетел мимо порой даже не коснувшись тебя, впоследствии этот навык будет инстинктивным во время молитвенного «стояния», но в самом начале пути следует быть особенно внимательным к этому.