Никодим Святогорец – Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам (страница 68)

Следует пренебрегать теми, кто отвращает нас от воли Божией. Почему Господь назвал Петра сатаной

Взгляни на примеры из Писания. Иоанн препятствует Господу креститься: «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф.3:14). Но Господь пренебрег этим препятствием, ибо оно было противно воле Божией: «Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.3:15). Петр попытался помешать Господу пострадать и умереть: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф.16:22). Но Господь побранил его и назвал соблазном и сатаной: «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:23). Задумайтесь над тем, что Господь сказал ему те же слова, что и дьяволу на вершине горы, как рассказывает святой Лука: «Отойди от Меня, сатана!» (Лк.4:8). Он сказал так Петру, чтобы научить нас: кто противоречит Божьей воле — второй дьявол. Словом, противник и соблазнитель — тот, кто творит соблазн, а не тот, кто соблюдает волю Божию. Против проповеди Павла выступали и Елима волхв, и Александр медник, и Гименей, и Филет, и Демитрий серебренник, но апостол не только пренебрег этим их соблазном, но и Елима назвал сыном дьявола, а прочих — сатанами, как противников Божьей воли. Именно о них сказано: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2Кор.12:7), как толкует божественный Златоуст.

Говорящий или делающий благо свободен от греха, даже если он кого-то и соблазняет. Только тогда следует пренебрегать соблазном, когда польза превосходит вред от него. Не следует пренебрегать соблазном, содержащимся в безразличном и дозволенном. Господь иной раз пренебрегал соблазном, а иной — нет

Василий Великий ввел всеобщее и главное правило, касающееся соблазна: если один сказал прекрасное слово или совершил благое дело, а другой услышал это прекрасное слово или увидел это благое дело, не понял должным образом и из-за своего неразумия и дурных мыслей получил вред, то сказавший слово или совершивший благое дело — чист и невиновен во вреде, который невольно получил соблазненный: «Если нечто будет с благой целью или произнесено, или совершено, но порок того, кто пользуется этим, на деле заставит его потерпеть вред, то чист от осуждения соблазненных тот, кто в назидание веры сказал или совершил благое» (О крещении. Кн. 2, гл. 10). И, говоря кратко, только тогда должны мы пренебрегать соблазном, когда польза, приобретаемая от пренебрежения соблазном, больше вреда, происходящего от соблазна. Как говорит Златоуст, «только тогда мы избавляемся от наказания, положенного для соблазненных, когда от соблазна рождается нечто другое, большее, нежели вред от соблазна». Когда же дело безразлично, то есть ни душегубительно, ни полезно само по себе, или находится в нашей собственной власти, тогда не следует пренебрегать соблазном не из-за него самого, но из-за большего вреда, который произошел бы, если бы мы пренебрегли им. Поэтому тот же Златоуст сказал: «Если дело безразлично, то следует воздержаться» (Беседа 7 на Деяния Апостольские). Так, Господь наш Христос, когда фарисеи соблазнились из-за его слов о том, что не пища, входящая в уста, делает человека нечистым, но дурные речи, исходящие из уст, пренебрег их соблазном и сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых» (Мф.15:13). Почему? Да потому что произошел бы больший вред, если бы Он не пренебрег их соблазном, ибо люди возводили бы клевету на Божии творения и говорили, что они дурны, и, следовательно, возводили бы клевету и хулу на Бога, что Он творец дурного. Если и при том, что Господь не порицал творения, то позднее богопротивные манихеи осмеливались порочить их, называя скверными и нечистыми, а их творца — злодеем. Что бы они сказали, если б и Господь порицал их? А когда пришли собиратели дидрахм и просили у них дидрахму, то Он, хотя был свободен и превыше всякой подати, будучи Богом, все же не пренебрег соблазном, но сказал Петру: пойди и брось уду твою в море. И он (пошел) и поймал рыбу и, найдя во рту ее статир, отдал его тем, кто просил: «Но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у нее рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф.17:27). Почему Он поступил так? Потому что не платить налог было в Его руках. Платить же, так как Он был первородным, было Его собственным законом, данным в древние времена, от тех первородных, которых выкупили во времена десятой казни египетской, как показано в 3-й главе книги Чисел. И если бы Господь преступил его, то Его сочли бы безбожником и нарушителем божественного закона, и, следовательно, получилось бы больше вреда, если бы Он пренебрег этим соблазном.

Павел, имея право кормиться проповедью Евангелия, не делал этого, чтобы никого не ввести в соблазн, и проповедовал, работая в мастерской

Итак, Павел, хотя и был вправе кормиться проповедью Евангелия, как и прочие апостолы, не пользовался своим правом, работая и кормясь трудом собственных рук, поскольку многие лжеапостолы обвиняли его в том, что он проповедует Христа, чтобы получать деньги, и тем самым соблазняли верующих. Если бы Павел пренебрег соблазном, произошел бы больший вред и препятствование проповеди Евангелия и спасению людей. В подтверждение того, что это правда, послушай слова, которые сказал сам Павел: «Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1Кор.9:12). И если Христос определил тем, кто проповедует Евангелие, чтобы они жили и кормились проповедью, то Павел, питаясь от своих трудов, не нарушил этого порядка и оказался не ниже, но превзошел его. И он сделал это не ради чего иного, как ради любви и распространения проповеди определившего этот порядок Христа, и более всего потому, что занятие ремеслом не мешало проповеди Евангелия, но всем, приходившим к нему, проповедовал Христа, сделав свою мастерскую школой и церковью, как повествуют Деяния апостолов: «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян.28:27). «Павел, — рассказывает Златоуст, — не стыдился работать ножом, сшивать кожи и беседовать с облеченными властью, но даже гордился своим ремеслом, ибо к нему приходило много знатных и почтенных людей» (Беседы на слова: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу» и пр. (Рим.16:3). Слово 1). Таким же образом он поступил и по поводу идоложертвенной пищи: хотя прикасаться к ней и есть ее было ему позволено, как нечто безразличное и безвредное: «Все мне, — говорит он, — позволительно» (1Кор.6:12), — однако, поскольку из-за этой пищи многие немощные совестью соблазнялись и побуждались думать, что поистине существуют на свете идолы, и, следовательно, происходила душевная порча и погибель для верующих, апостол не пренебрег этим соблазном, но предпочел отказаться от безвредного, ибо от невкушения не было вреда, согласно Златоусту (Беседа 46 на Деяния Апостольские), чтобы избавить верующих от этого великого вреда. Поэтому и сказал он: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор.8:13). Соглашаясь с Павлом, Василий Великий, подводя итог размышлению о соблазне, сказал, что в двух случаях осуждается тот, кто вводит в соблазн другого: когда делает некое дело, которое дурно само по себе, и когда делает некое дело, которое дозволено и находится во власти самого делателя, но соблазняет немощных верою и знанием: «Поэтому и когда совершаемое, будучи дурно само по себе, становится причиной соблазна, и когда оно, будучи из числа позволенного и находящегося в нашей власти, становится соблазном для немощного верою или знанием, оно явно и неотвратимо влечет за собой то страшное осуждение Господа, о котором сказано: «Лучше было бы, если бы повесили... и прочее» (О крещении. Кн. 2, гл. 10).

Часть третья

Христиане не должны легко соблазняться. Люди соблазняются не по разумению, но только лишь по страстям и недоразумению

Так как до сих пор мы говорили, что христиане не должны соблазнять других, и насколько было в наших силах, учили, как нужно им пренебрегать, то сейчас следует сказать кое-что и в поучение соблазняемым. Ибо никто не соблазняется по справедливости и разуму, но одни соблазняются по высокомерию и зависти, когда видят, что другие добиваются успеха и славы от Бога и людей. Другие же соблазняются от дурного общества, привычки или неразумного представления, которые они имеют о грехе, отчего и смущаются, когда их уличают в порочности наставники или иные люди, а некоторые из лицемерия и ненависти соблазняются чужими словами, а некоторые по своему невежеству и слепоте, а то и по своему беззаконию соблазняются заповедями и речами Господними. Есть и такие, кто, побуждаемые иной страстью или неразумной причиной, соблазняются братьями, как видно из примеров Священного Писания. Так, соотечественники Господа по своему высокомерию и зависти соблазнились, когда увидели, что Он учит с такой мудростью, творит чудеса и прославляется Богом и народом. «Откуда у Него такая премудрость и силы, — удивлялись они, — не плотников ли Он сын?., откуда же у него все это? И соблазнялись о Нем» (Мф.13:54–57). Как говорит Сирах, Злоречивый «и надменный преткнутся чрез них» (Сир.23:7). Так, Исаия о людях, склонных к пороку, говорит, что они соблазняются теми, кто обличает их: «И требующему суда у ворот расставляют сети, и отталкивают правого» (Ис.29:21). Мудрый Сирах замечает, что соблазняются те, в ком есть зло, злопамятство и лицемерие: «Кто мигает глазом, тот строит козни, и никто не удержит его от того; пред глазами твоими он будет говорить сладко и будет удивляться словам твоим, а после извратит уста свои и в словах твоих откроет соблазн» (Сир.27:24–26). «Ищущий закона, продолжает он, насытится им, а лицемер преткнется в нем» (Сир.32:17). Далее он говорит об ослепленных беззаконием: «Пути Его для святых прямы, а для беззаконных они — преткновения» (Сир. 39:30).