Надежда Василенко – Магические обереги. Сплети свою судьбу (страница 2)
• обереги изготавливались полностью вручную из тканей, небольших веток деревьев, а также иных подручных материалов;
• обрядовые куклы широко использовались при проведении самых различных обрядов во время традиционных праздников (свадеб, начала сельхозработ и т. д.). Очень важной особенностью обрядовых фигурок являлось отсутствие у них лица, поскольку древние люди верили, что безликая кукла никак не навредит участникам мероприятия;
• куклы для игр – небольших размеров игрушечные фигурки, изготавливаемые из самых обычных материалов (костей, дерева, ткани, веточек, соломы) и выполняющие преимущественно развлекательную и дидактическую функцию.
Наши предки не просто играли в куклы – они помогали человеку на протяжении всей жизни: с ними справляли календарные обряды, призывали дождь в засуху или тепло в прохладную пору, они были рядом на свадьбах и при рождении младенцев. С ними встречали гостей, их дарили на день рождения, придумывали о них сказки, делились радостями и невзгодами. У каждой куклы есть свое предназначение и своя сакральная роль, ведь кукла, как считали наши предки, является посредником между нами, предыдущими поколениями и Богами.
Однако мы можем вспомнить фигурки и с резко негативным посылом: восковые куклы вуду или бумажные и соломенные фигурки, пронзаемые гвоздями в Японии, – яркий тому пример. Используя куколки, можно как притянуть удачу в дом, так и навредить другому человеку.
Главное правило таких оберегов – чтобы у фигурки не было лица: считается, что в безликую куклу не сможет вселиться злой дух, чтобы навредить обладателю амулета. Этим обережная белая магия отличается от колдовской черной, где у изготовленных человеческих фигурок обязательно рисовали или вышивали глаза и рот (рис. 5).
Магия таких оберегов сложная и состоит из многих компонентов. С одной стороны, фигурки являются отражением людей, богов и богинь или духов-хранителей, тем самым становясь вместилищем всех этих сущностей. С другой – в куколках есть частицы иных элементов: в них помещают травы или зерна, пепел, волосы или записанные слова, используя куколки как мешочки, на них завязывают особые узлы, внося в оберег силу наузов. Все это превращает куколки в сложный многокомпонентный оберег.
Мешочки и флаконы кажутся нам незнакомыми и непривычными, однако они весьма распространены во многих частях мира (рис. 6).
Например, у североамериканских индейцев была традиция, имеющая особое значение в процессе взросления. Когда мальчику исполнялось 14 или 15 лет, его обряд вступления во взрослую жизнь начинался с его духовного путешествия, во время которого он должен был найти своего Духовного Наставника. Считалось, что это Животное Силы, которое идет по жизни вместе с ним. Шаман обдумывал значение Духовного Наставника, а затем давал юноше «лекарственный мешочек» (Medicine bag) – мешочек с различными символическими предметами. Эти мешочки были тщательно закрыты и запечатаны и редко открывались, если вообще открывались. Они имели огромное значение для коренных индейцев, которые часто носили их на шее. Сумку с лекарствами носили на удачу, защиту и силу в бою. После смерти мешок и символ его Духа-Хранителя должны были быть похоронены вместе с индейцем.
В Древнем Китае в эпоху Сражающихся царств (примерно во II веке до нашей эры) было принято составлять травяные саше и помещать их в небольшие тканевые мешочки, которые носили на поясе или поближе к телу. Сейчас мы считаем это только духами, но в то время это имело другое значение. Эти вещи были очень личными и выполняли сразу несколько задач: передавали послание, если его дарили, переносили аромат на тело и являлись защитной композицией.
Например, саше Циньян символизировало благословение, благоприятность, счастье, безопасность, мир и избегание зла, катастроф, болезней и несчастий. Популярным рецептом саше было наполнить тканевый мешочек киноварью, аиром, полынью и хризантемой, их использовали как освежители воздуха, средство от насекомых и защиту от злых духов.
Известен также мешочек моджо – это амулет в виде небольшого мешочка из хлопчатобумажной ткани. Однако они могут быть разных размеров и изготавливаться из различных материалов. Внутрь помещаются компоненты, символизирующие проявленное намерение. По сути, это физическая форма заклинания.
Существует некоторая альтернатива мешочкам в виде флаконов и бутылочек. В странах Латинской Америки, таких как Венесуэла, до сих пор очень популярны бутылочки с цветной жидкостью. Наполненные травами, маслами и иными ингредиентами, они хранятся дома в качестве оберега или выливаются на порог как активное магическое действие вместо заклинания, произнесенного колдуном (рис. 7).
Такие обереги легко могут стать и личным амулетом, изготовить их довольно просто, хотя они так же включают в себя различные компоненты и даже силу узлов.
Магия природы
Как можно обойти вниманием дары природы? Зубы волка и акулы, магия камней и лавровый листик, чтобы привлечь богатство, – все это известные и знакомые нам обереги (рис. 8).
В древности людьми, владеющими тайными знаниями и секретами мира духов, были шаманы и жрецы. Они имели особую связь с силами природы и понимали циклы природы. Шаманы помогали людям понять связь между видимым и невидимым мирами. Они учили, что все деревья являются священными и что животные могут говорить с теми, кто способен слушать.
Для получения особых способностей древние жрецы и колдуны символически принимали обличие животных, надевая шкуры и маски. И от них мы узнали, что каждый элемент несет в себе силу. Не только камни, рожденные землей, но и части тела животных считались обладающими магическими свойствами. К примеру, используя клыки или когти, можно обрести силу этого животного или привлечь духовного союзника из мира духов.
Мы привыкли использовать эти элементы по отдельности или составлять сложные композиции, превращая их в волшебные браслеты или подвески, часто их измельчают и смешивают для заполнения мешочков и бутылочек. Но как бы ни менялся их внешний вид, мы помним, что каждый из этих элементов несет в себе силу природы.
Сила символов
Система символов – вещь очень древняя, насчитывающая не одну тысячу лет, и универсальная. Во всех религиозных концепциях, эзотерических и магических практиках присутствуют символы. В символе сливаются функции принадлежности, защиты, помощи, гармонизации и активизации определенных сил.
Так же как узлы на нити символически закрепляют на линии нашей судьбы желаемые события, так и символы представляют собой сжатое до «узора» магическое действие или пожелание.
ЧТО Ж, МЕНЬШЕ СЛОВ И БОЛЬШЕ ПРАКТИКИ!
Часть II
Плетеные обереги народов мира
Не все обереги – это кроличья лапка или четырехлистный клевер. Кто не знает об узелковой магии и плетеных оберегах? Кому не говорила бабушка «завяжи веревочку на запястье»? Даже знаменитый браслет из красной нити – это узелковая магия. Узелковая магия, известная в славянской магии как наузы, присутствует во многих оберегах у всех народов мира, отражение ее можно найти в различных легендах и в непохожих оберегах.
Наиболее известным узелковым оберегом, кроме красной нити, является ловец снов североамериканских индейцев. Не менее известны и китайские узлы, часто выступающие не просто необычным украшением, но и оберегом. Были плетеные обереги и у славян. Казалось бы, что может быть проще нити и узла, однако все культуры наделяли их невероятной магической силой.
БЕРЯСЬ ЗА НИТЬ, ПОМНИТЕ, КАКИЕ НАМЕРЕНИЯ И МЫСЛИ ВЫ ХОТИТЕ «ЗАПЕЧАТАТЬ» УЗЛОМ, КАКОЕ НАСТРОЕНИЕ БУДЕТ В ЭТОМ НАУЗЕ. НЕ ДЕЛАЙТЕ ЭТО С ПЛОХИМ САМОЧУВСТВИЕМ ИЛИ НАСТРОЕНИЕМ.
Глава 1. Плетеный оберег индейцев «асабикешиин» (ловец снов)
Редко когда ловец снов относят к узелковой магии, отвлекаясь на форму, но тем не менее это яркий пример плетеных оберегов. Первые ловцы снов, возникшие в племени оджибве, были просто проплетенным кругом, его вешали на люльку или помещали на тело. Считалось, что сплетенная сеть может поймать зловредных духов и защитить от болезней, как паутина ловит мух, комаров и других плохих насекомых (рис. 9, 10).
Существует 2 типа ловцов снов:
• известный всем классический ловец племен лакота и навахо. Цель этих ловцов – улавливать хорошие мысли (сны) и передавать их спящему;
• изначальная форма ловцов снов, пришедшая из племени оджибве. Цель этих ловцов – ловить плохие сны, чтобы те сгорели утром в лучах солнца, а хорошие должны спокойно проходить сквозь сеть к спящему.