Мухаммад Букар Гамидуллаев – Исламская наука: самоуправление личности. Ч-1. Организационно-управленческий аспект (время, труд, знания…) (страница 11)
Конечно, когда мы говорим о самоуправлении, то подразумеваем действия, направленные на созидание, и в этом плане особая роль принадлежит моральной воспитанности человека. Таким людям свойственно чувство локтя, они чутко и заботливо относятся ко всему, что их окружает.
В самоуправлении такое свойство человека, как активность, занимает особое место. Активность – интегральное проявление многих свойств личности, ее идейности, целеустремленности, богатства знаний и умений, развитости способностей. Активным личностям свойственна высокая социальная и общественная деятельность. В свою очередь, все это способствует саморазвитию гражданских, умственных и физических качеств. Все вышеуказанные свойства личности в совокупности определяют образ жизни человека, то, как он живет. Процесс самоуправления зависит от отношения к нему. Те, кто считают это важным делом, от которого зависит развитие их личности, а отсюда и социальное благополучие, счастье чувствовать себя полноценным и уважаемым человеком, те, кто уверены в своих силах и способностях, неуклонно и систематически работают, могут достигнуть больших результатов. Тот же, кто легкомысленно относится к самоуправлению или не уверен, что может что-то изменить в себе, – или совсем ничего не достигает, или достигает очень малого.
Таким образом, особенно сегодня очевидна необходимость решения нами актуальной проблемы управления самим собой в широком смысле слова каждому здравомыслящему человеку. Нам надо верить в себя и проявлять максимальную активность в освоении всего того, о чем сказано выше, придерживаясь приведенных аятов и хадисов. И причем для работы над собой необходимы реальные действия и поступки, в процессе совершения которых и происходит самоуправление личности на благо себя и общества.
1.9. Рамадан – время самоуправления личности
От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пост – это не просто воздержание от еды и питья. Поистине, пост – это воздержание от пустословия и сквернословия!»
Удивительно, но факт, как в нашей религии все досконально предусмотрено, что касается месяца Рамадан. Очевидно и то, что без настойчивого и искреннего самоуправления личности по-настоящему и правильно соблюдать пост и все требования этого месяца представляется не под силу каждому. Как сказано выше в хадисе,
В общем, познание личности может иметь два направления. Первое – это познание самого себя, самопознание, и второе – познание внешнего мира. Вторым человечество занимается всю жизнь, чего не скажешь о первом. Что же следует понимать под самопознанием? Полагаю, что самопознание, если кратко, это понимание, осознание и оценка личностью своих действий, мотивов поведения, интересов – то есть всего того, что двигает вас на результат, целостной самооценки и своего места в жизни.
Среди личностей, стремящихся к совершенству, самопознание является жизненной необходимостью, а самоуправление – руководством к действию саморазвития. На фронтоне древнего храма Аполлона в Дельфах написан призыв –
Рекомендую тем, кто хочет развить в себе все вышеизложенные личностные качества и все необходимые качества для самопознания и самоуправления, впредь соблюдать пост и делать все, что требует месяц Рамадан, и вы почувствуете, каким вы стали хорошим, и зауважаете себя. Вы намного станете богатыми не только духовно, но и физически будете здоровыми.
Настолько милостив Всевышний Аллах, что Он предусмотрел все ради блага человека в месяце Рамадан (не можешь вовремя – восполни потом, если трудно, искупи, накормив бедняка, и т. д.), только не ослушайся Его. К сожалению, только наша леность, неблагодарность, безответственность, непослушание и, наконец, отсутствие качеств самоуправления, проявляя свое ничтожество, ведут к недовольству нашего Создателя. Получается по сути, что мы игнорируем Его так же, как иногда игнорируем и своих родителей, будучи обманчивого мнения о себе, что являемся все знающими и все умеющими, проявляя высокомерие и эгоизм, становясь лишь потребителями всего того, что создал Всевышний Аллах и сделали родители.
Полагаю уместным привести здесь слова Всевышнего: «[Пост – это] Считанные дни. А кто из вас болен или в пути [в этом случае он может не держать пост, но тот], пусть постится такое же количество дней в другое время. А на тех, кто может [поститься], – фидья [искупление, и это] накормить бедняка. А кто добровольно сделает [больше] хорошего, то это лучше для него. Однако поститься лучше для вас [чем выплачивать фидья], если бы вы знали [это, вы бы непременно постились]» («аль-Бакара», 184).
Лучше не скажешь, не правда ли? Всевышнему ничего от вас не надо, и Он делает все для тебя, ему лишь достаточно ваше послушание и благородство. Если бы долю пылинки того, что сделал Создатель, сделает вам ваш начальник, то вы всю жизнь будете ему поклоняться и ходить за ним по пятам. Это кощунственно и преступно! Еще страшнее, когда человек не может различать истинные блага от мнимых и не пытается, включив мозги, начинать по-настоящему познавать себя и искренне управлять собой.
Насколько мы несправедливы, высокомерны и эгоистичны, что никак не можем понять, что мы по сути все делаем для себя и все обеими руками тянем к себе, и даже не дозволенное Всевышним и властью. Но ведь надо же хоть иногда отодвигать от себя такие мысли – во имя Аллаха и благородства. Об этом говорится в аятах и многих хадисах.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
Хотел бы подчеркнуть о необходимости объявить джихад для самосовершенства. Не буду акцентировать внимание на малом виде джихада (который назывался в период становления ислама «джихадом меча»), это отдельная и сложная тема. Предлагаю, прежде всего, как хорошее начало – объявить себе в ближайщий месяц Рамадан большой джихад над собой – борьбу с самим собой, со своим нафсом, всеми своими пагубными делами, дурными наклонностями, страстями и всем негативом с целью последующей постоянной, непрерывной и системной работай над собой. Приступая к этому, в вашем сознании слова Господа должны иметь величайшее значение, а слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) – как руководство к действию. В наше время лучшим методом проведения джихада является информационный метод – метод просвещения и развития себя во всех аспектах (учеба в медресе, в высших исламских и светских учебных заведениях и т. д.).
Резюмируя все сказанное выше и придерживаясь мудрости праведников, приведенной в начале материала к верующим по познанию самих себя, без сомнений можно понимать, что пока человек не пройдет стадию самопознания и самоуправления, он не сумеет добиться как духовных, так и любых других значительных результатов в саморазвитии.
1.10. Самоуправление личности как проявление мистицизма, аскетизма и суфизма (тасаввуфа)
В хадисе, переданном от Абу Барзата, сообщается, что Посланник Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день раб не сдвинется с места, пока не будет спрошен о своей жизни: как он ее провел; и о знании его, на что он его использовал; о его имуществе, куда, как он его приобрел и на что потратил; и о теле его, как он его использовал» (ат-Тирмизи).
Проводя исследования по самоуправлению личности применительно к духовному развитию личности и особенно исламской религии, все больше обнаруживаешь и удивляешься, насколько мусульманская религия многообразна и глубока. По сути, это огромный и бесконечный клад всесторонних знаний, дарованный Всевышним нам для познаний и для использования этих знаний в реальной жизнедеятельности.
Мне удалось, к удивлению для себя, обнаружить, что очень много общего между самоуправлением личности (управление самим собой), исламским мистицизмом, аскетизмом и суфизмом (тасаввуф). Попробуем разобраться, в чем проявляется это общее и какое место занимает понятие «самоуправление личности» в воспитании человека, в котором и проявляются основные составляющие суфизма.
Мистицизм и самоуправление личности
Следует заметить, что в большинстве своем суфийские мистики и аскеты не были удовлетворены существовавшим на то время традиционным религиозным опытом Ислама и всячески стремились к личному союзу с Всевышним и обретению непосредственного интуитивного познания Аллаха. И основной целью также провозглашалось ими освобождение души от оков низшего «Я» и переживание истинной реальности (хакика).