Митрополит Иларион – Тайна Богоматери. Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии (страница 144)
Уже в «Слове о законе и благодати» мы встречаем два упоминания о Богородице. Обращаясь к почившему князю Владимиру и перечисляя его заслуги, митрополит Иларион пишет: «Доброе свидетельство твоего, о блаженный, благочестия — святая церковь Пресвятой Богородицы Марии, которую воздвиг ты на православном основании и где и поныне мужественное тело твое лежит, ожидая архангельской трубы»[1815]. Имеется в виду знаменитая Десятинная церковь, построенная греческими мастерами сразу же после Крещения Руси; свое название она получила от того, что князь выделил десятую часть своего дохода на ее содержание. Однако посвящена она была именно Богородице или, как предполагают некоторые ученые, празднику Успения Богородицы. На момент строительства это был самый большой киевский храм.
Далее митрополит Иларион пишет о том, как Богородица стала Небесной Покровительницей первой русской столицы:
И славный град твой Киев он окружил величием, как венцом, и народ твой и град святой предал [в покровительство] скорой Помощнице христианам Пресвятой и Преславной Богородице, которой на Великих вратах и церковь воздвиг во имя первого Господского праздника — святого Благовещения, чтобы приветствие, возвещенное архангелом Деве, прилагалось и к граду сему. И если Той [возвещено было]: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!», то граду: «Радуйся, град православный! Господь с тобою!»[1816]
Когда митрополит Иларион писал эти строки, он, несомненно, имел перед глазами образ Богородицы из алтарной апсиды Софийского собора, созданный всего за несколько лет до этого. «Величественное изображение Богоматери Заступницы, олицетворяющей Церковь Христову, соединившись с идеей храма-града, синтезировалось в многогранный образ, ставший палладиумом Киева» и многократно воспроизведенный в росписях и иконах других храмов домонгольского периода[1817].
Киев
Таким образом, не только Константинополь был градом Богородицы, но и Киев стал таковым, а затем и другие города Руси. Не случайно в период между последней третью XI и первой третью XIII века, ознаменовавшийся возникновением новых епископских кафедр на Руси, все без исключения кафедральные соборы — в Ростове, Владимире-Волынском, Турове, Галиче, Рязани, Владимире на Клязьме — были посвящены Успению Пресвятой Богородицы. Это нередко объясняют влиянием Киево-Печерской лавры, где при преподобном Антонии (†около 1073) была построена Успенская церковь, а в годы игуменства преподобного Феодосия (†1074) было начато строительство каменного Успенского собора. Но в не меньшей степени это объясняется и тем особым почитанием, которым была окружена Богородица на Руси. Успение Пресвятой Богородицы стало одним из самых любимых народом православных праздников.
Богородица упоминается еще в одном сочинении митрополита Илариона: его «Исповедании веры». Предположительно, оно было произнесено им при поставлении в сан митрополита в 1051 году. Оно включает полный текст Никео-Цареградского Символа веры, за которым следует его толкование в виде кратких вероучительных пунктов. Большое внимание в них уделяется христологии:
И верую и исповедую, что Сын [Божий], благоволением Отчим и соизволением Духа Святого, сошел на землю для спасения рода человеческого, — не [оставив] небес и с Отцом не разлучившись, — и, осенением Духа Святого, вселился во утробу Девы Марии и зачатие претерпел образом, ведомым Ему одному, и родился не от семени мужского, Матерь [Свою] Девою сохранив, как и приличествует Богу, и прежде рождества, и в рождестве, и по рождестве [Своем, но] не отложил [Божественного] Сыновства.
На небесах — без матери, на земле же — без отца, [Христос] был вскормлен млеком и воспитан, как человек, и был истинный Человек, не призрачно, но истинно [пребывая] в нашей плоти. Совершенный Бог [и] совершенный Человек, Он — в двух естествах и с [двумя] хотениями и волями: не отложив то, чем был, Он воспринял то, чем не был.
[Христос] пострадал за меня плотию как человек, но Божеством как Бог пребыл бесстрастен. Бессмертный умер, чтобы мертвого меня оживить; сошел во ад, чтобы праотца моего Адама восставить и обожить, а диавола связать. Восстал как Бог, воскреснув в третий день из мертвых, как победитель, Христос, Царь мой, и, много раз явившись ученикам Своим, восшел на небеса к Отцу, Которого не отлучался, и воссел одесную Его[1818].
В этом тексте перечислены все основные пункты православной христологии: учение о полноте двух природ в Иисусе Христе, о Его искупительной смерти, о Его вечном рождении от Бога Отца и рождении на земле от Матери без отца, об обожении человека как цели Боговоплощения и искупления, о девстве и приснодевстве Богородицы. О Ней упоминается и в отдельном пункте «Исповедания веры»:
Святую и Преславную Деву Марию именую Богородицею и почитаю и с верою поклоняюсь Ей. И на святой иконе Ее лицезрю Господа моего Младенцем на лоне Ее — и исполняюсь веселием, распятым созерцаю Его — исполняюсь радости, когда же воскресшим вижу Его и восходящим на небеса — воздеваю руки и поклоняюсь Ему. И, взирая также на иконы святых угодников Его, славлю Спасшего их. Мощи их с верою и любовью лобызаю, чудеса их проповедую и исцеления от них приемлю[1819].
Эти слова являются красноречивым подтверждением того факта, что почитание Богородицы стало не только элементом народного благочестия или фактором литургической жизни Церкви: оно стало неотъемлемой частью Ее догматического учения, обязательным пунктом православного исповедания веры. И именно в качестве такового оно было воспринято на Руси.
Почитание Богородицы на Руси — огромная тема, требующая отдельного исследования. Наше же исследование подходит к концу, и мы можем здесь упомянуть еще лишь о двух важных событиях, так или иначе связывающих Русь с Византией и имеющих отношение к почитанию Богородицы на Руси.
Первое событие — принесение на Русь иконы Божией Матери, получившей именование «Владимирская». Эта икона была создана предположительно в первой трети XII века и привезена в Киев около 1131–1132 годов, а в 1155 году была перенесена во Владимир. Это один из самых утонченных и гармоничных образов Богоматери, созданных за всю историю христианства. «Глубокой печалью овеян лик Богородицы, — пишет выдающийся искусствовед О. С. Попова, — узкие продолговатые глаза погружены в тень, взгляд выдает грустные размышления, маленький рот скорбно сжат, удлиненный хрупкий овал лица и изысканные очертания носа подчеркивают благородство и утонченную нездешнюю красоту облика»[1820].
Владимирская икона Божией Матери. Фрагмент
Владимирская икона Богоматери стала главной Богородичной святыней Руси. Подобно тому, как в Константинополе в случае опасности на стены города выносили ризу Богородицы, а в случае избавления от опасности приписывали это молитвенному предстательству Богородицы, русские князья прибегали к заступничеству Богородицы в военных походах, а свои победы приписывали Ей. По выражению Д. С. Лихачева, «летопись времен Андрея Боголюбского… строилась как цепь чудес Богоматери… Летописцы стремились доказать, что все счастливые события в современной им русской истории являлись следствием вмешательства в земные дела Бога и Его Матери»[1821].
Уже в 1163–1164 годах — предположительно, по инициативе князя Андрея Боголюбского — было составлено сказание «О чудесах Владимирской иконы Пресвятыя Богородицы», в котором описано десять чудес. Владимирская икона сопровождала Андрея Боголюбского в походе 1164 года против волжских булгар; одержанную победу летописец назвал «новым чудом святой Богородицы Владимирской». Когда в 1174 году князь Андрей был убит, в Киеве начался мятеж; местный священник «начал ходить… со святою Богородицею в ризах по городу», и мятеж прекратился. Победа князя Михаила Юрьевича над Ярополком была воспринята как «новое чудо святой Богородицы». Когда князь Всеволод вышел навстречу князю Мстиславу, его войска «увидели чудную Матерь Божью Володимирскую, и весь город до основания словно на воздухе стоящий; явил Бог и святая Богородица новое чудо». Благодаря этому видению Всеволод одержал победу[1822].
В дальнейшем икона будет перенесена в Москву, станет главной святыней Успенского собора Кремля. С ней будет связана история чудесного спасения Москвы от монгольского хана Темир-Аксака в конце XIV века. Подобно тому, как благодаря заступничеству Богоматери в 860 году русские корабли развернулись и отошли от Константинополя, в 1395 году, в праздник Успения Божией Матери, когда митрополит Московский Киприан торжественно встретил прибывшую из Владимира чудотворную Владимирскую икону, Темир-Аксак развернул войска и ушел восвояси.
Второе, о чем необходимо упомянуть, это распространение на Руси праздника Покрова́ Пресвятой Богородицы. В начале этой главы мы рассказали о том, как он появился в Византии, как впоследствии исчез и был возрожден лишь в новое время. Однако на Руси этот праздник (установленный, как предполагают, около 1164 года благоверным князем Андреем Боголюбским) не только не исчез, но стал одним из самых любимых народом Богородичных праздников. Образ Богоматери, покрывающей народ Своим омофором, особенно полюбился русским людям. Уже в 1165 году был построен первый на Руси Покровский храм — знаменитая церковь Покрова́ на Нерли. Впоследствии храмы в честь Покрова́ возникнут во всех крупных русских городах. Один из наиболее известных — Покровский собор на Красной площади в Москве (Храм Василия Блаженного).