18+
реклама
18+
Бургер менюБургер меню

Михаил Давыдов – Вин Чунь. Массажная пластика лица и тела (страница 4)

18

Подбородок ∙ Лоб

Основание головы (шея) ∙ Макушка головы

Правая часть лица ∙ Левая часть лица

и т. п.

Принципы Инь-Ян имеют большое практическое значение в определении типа личности и его склонности к тем или иным заболеваниям, исходя из особенностей костной структуры лица и мягких тканей.

При этом костная структура — неизменна (генотип, порядок Фу Си), и она определяет врожденные свойства человека — его наследственность и астрологическую карту судьбы.

Мягкие ткани лица (кроме врожденных знаков судьбы) сообщают и о приобретенных особенностях и свойствах личности в связи с различными обстоятельствами и событиями в личной или общественной жизни.

Энергия Вселенной в виде полярной энергии Ян-Инь Ци распределяется по телу человека в основном в вертикальной плоскости. Энергия Ян (Небо) локализована в верхней части тела между макушкой и горизонтальной линией, проходящей через геометрический центр тела человека — пупок.

Энергия Инь (Земля) локализована в нижней части тела, между подошвами ног и горизонтальной линией на уровне пупка.

В китайской натурфилософии помимо полярного распределения энергий также существует концепция о 3-х великих принципах разделения мира вещей: Небо, Земля и Человек. Согласно этой концепции «энергия жизни разделена на три уровня», которые расположены в определенной последовательности:

1. верхний уровень — Небо (Вселенная);

2. средний — Человек (тело, воздух, пространство);

3. нижний уровень — Земля (планета, почва).

В плане диагностики по 3-м центрам тела (обогревателям) человека и 12-ти главным меридианам (органам цзан-фу) три уровня пространства подразделяются сл. образом (рис. 3):

Рис. 3. Диагностика по 3-м центрам («обогревателям»).

Трехчастное деление (по 3-м центрам тела) плоскости лица позволяет определить энергетическое нарушение в системе 3-х обогревателей (т. е. в соответствующих цзан-фу органах), а также возрастные изменения (см. рис. 2).

Рис. 2. Карта лица и возраст человека.

Далее рассмотрим др. карту «трехчастного деления лица».

Здесь лицо человека также «поделено на три части», каждая часть в свою очередь также поделена на 3 сектора согласно концепции трехчастного деления мира.

Таким образом, лицо человека образовано 9-ю частями, где каждой части соответствует свой меридиан (орган). «Разделение лица» на 9 секторов происходит как в горизонтальной (рис. 4 а), так и в его вертикальной плоскости (рис. 4).

Каждому числу 9-ти клеточного квадрата соответствует свой строго определенный внутренний орган (функция):

1. Почки.

2. Селезенка и поджелудочная железа.

3. Печень.

4. Толстый кишечник.

5. Желудок (селезенка).

6. Мочевой и Желчный пузырь (Три обогревателя).

7. Легкие.

8. Тонкий кишечник.

9. Сердце (сосудистая система) и Перикард.

Резюме.

Как видно из вышеприведенных рисунков трехчастное деление карты лица дает широкий диапазон диагностики по состоянию внутренних органов, меридианов и функциональных систем человека.

Наряду с полюсами Инь и Ян во Вселенной существуют еще «пять видов» тонкой энергии и они обозначаются следующими терминами: Дерево, Огонь, Земля (Почва), Металл (Железо) и Вода. Эти понятия не тождественны одноименным материалам в природе, стихии — это абстрактные качества, и у каждой из них существуют свои «персональные» качества и свойства.

Пять стихий — это также различные состояния вещества: твердое состояние — металл, жидкое — вода, плазменное — огонь. Газообразное состояние представлено двумя «состояниями» ветер Щи, воздух) и Дерево.

Стихия Земля отображает время и основу (опору, источник) всех 4-х стихий и является для всех стихий «местом» их циклических изменений. При движении во времени и в пространстве поток энергии Ци меняется как качественно, так и структурно, т. е. изменяется внутренняя структура энергии (направление, вектор силы и т. п.). 5 элементов, составляющие систему 5-ти стихий (У Син), имеют свои «принципы взаимодействия между собой в пространстве». Ниже приводится обзор 4-х принципов взаимодействия стихий в системе У Син:

1. Дерево — Огонь — Земля — Металл — Вода;

2. Огонь — Дерево — Вода — Металл — Земля;

3. Земля — Вода — Огонь — Металл — Дерево;

4. Металл — Огонь — Вода — Земля — Дерево.

Принципы взаимодействия 5-ти стихий

Первый принцип — взаимное порождение, созидание (активация, тонизация) или принцип постоянной поддержки. Действует и движется вдоль траектории окружности по часовой стрелке и представляет собой естественный процесс циклических изменений природы. Дерево порождает Огонь (процесс горения и получения тепла), Огонь порождает Землю (зола), Земля порождает Металл (руда и полезные ископаемые), Металл порождает Воду (конденсация воды на металлических предметах и зеркалах), Вода питает весь растительный и животный мир планеты.

Второй принцип выражает обратную направленность потока Ци, т. е. против хода часовой стрелки — или цикл взаимной близости. Считается, что каждый элемент тянется к своему «Порождающему» источнику и истощает его. Огонь горит за счет Дерева, Земля способна погасить Огонь (используя Огонь, получают фарфор и керамику), Металлом вспахивает Землю, Вода ослабляет Металл, Дерево впитывает Воду.

Третий принцип — принцип взаимного разрушения или подавления, условно-деструктивный аспект контроля.

Дерево ослабляет Землю (своими корнями оно раздвигает монолитность почвы), Земля ограничивает Воду естественными преградами, Вода тушит Огонь, Огонь плавит Металл (железную руду), Металл (топор, меч) рубит Дерево.

Четвертый принцип — несовместимость (противоподчинение) или противоположная направленность предыдущего правила. Элемент боится того элемента, который может его разрушить (при своем избытке). «Дерево обращает силу против Металла, Металл — против Огня, Огонь — против Воды, Вода — против Земли, а Земля противостоит Дереву».

Два принципа и 4 (5) типа связи действуют единовременно, по окружности и по контуру звезды, составляя баланс 5-ти стихий, первооснов и образуя стройную и гармоничную систему. Цикл У Сии — энергетические позиции, организованные во времени и в пространстве, соотнесенные со сторонами горизонта. Связи в цикле У Сии — это не обозначение неких процессов, а пластика различные виды классификационных взаимодействий пространства [11].

Сходства и различия между принципами можно анализировать и с позиций Инь-Ян. Порождение и близость, конструктивные принципы — это Ян. Разрушение и несовместимость, их противоположности — это Инь. Указанные переходы фиксируют функциональные связи элементов и их основной порядок.

Виды связей между 5-ю стихиями

5 элементов не только представляют силы и стихии Природы, но и обеспечивают прямое применение основополагающих принципов диагностики и терапии в китайской медицине.

Порядок У Сии соотносим с основными циклами воздействия Солнца на Землю, т. е. с чередованием времен года на нашей планете. Данный порядок 5-ти стихий-элементов имеет системный характер, сохраняя порядок, он образует при этом многокомпонентную энергетическую систему.

Периоды расцвета и упадка 5-ти стихий в течение года.

Человек же рассматривается в неотрывной связи с Землей и Космосом. Космология — это учение о Вселенной как о целом и является древней областью знаний и идеей об изначальной соотнесенности человека и Вселенной, как двух автономных, но взаимосвязанных систем.

Принцип 5-ти стихий отражает на лице (рис. 5) преобладание (доминирование) той или иной стихии или ее недостаток. Каждая часть лица соответствует определенной стихии:

Глаза — стихия Дерево (печень и желчный пузырь);

Лицо (лоб) — Огонь (сердце, тонкий кишечник, три обогревателя и перикард);

Рот и губы — стихия Земля (желудок, селезенка и ПЖЖ);

Нос — стихия Металл (легкие и толстый кишечник);

Уши и брови — стихия Вода (почки и мочевой пузырь).

Гармоничность всех черт, здоровый цвет лица, упругость кожи и ушных раковин говорит о балансе Инь-Ян энергии Ци и психофизическом благополучии данного человека,

Изъяны на лице (на шее), бледность или иная цветовая окраска, снижение эластичности и упругости кожи, ее сухость или наоборот — ее жирность, различные высыпания, повышенная потливость — все это говорит о нарушении баланса Инь-Ян энергий во внутренних органах данной личности.

Приведем примеры влияния некоторых частей лица на состояние внутренних органов с ними связанных.

Глаза — зеркало духа, их цвет, блеск, излучение внутреннего состояния, живость говорят об общем состоянии энергии жизни.

О доминировании энергии Дерево в организме говорит краснота и желтизна радужной оболочки глаз и скошенные вверх глазные яблоки. Таким людям (с избытком стихии Дерево) присущи сл. черты характера — нетерпимость, раздражительность, быстрое впадение в гнев, стойкость, воля и решительность.

Недостаток Ци Дерева проявляется в виде впалых глаз, лишенных блеска, а также выражение лица — печального и унылого человека, они пессимистичны, склонны к депрессиям и к частым приступам меланхолии.

Губы соотносятся со стихией Земля Инь и с функцией пищеварения, их внешний вид говорит о состоянии желудка и селезенки (ПЖЖ), которые в свою очередь ответственны за мышление, сознание, воображение, анализ и менталитет человека в целом.