Максим Кузнецов – Российское неоязычество. История, идеи и мифы (страница 2)
Другое направление развивают православные сектоведы и апологеты. На наш взгляд, одной из лучших работ этого направления является книга иерея Георгия Максимова «Православие и неоязычество», в которой автор кратко, четко и аргументированно разбирает наиболее распространенные мифы неоязычников и осуществляет их анализ. Очень интересны книги игумена Виталия (Уткина), в которых он полемизирует с владельцем частного плёсского «Музея древнерусской семьи» Павлом Травкиным, придерживающимся неоязыческих взглядов.
Опубликовано несколько очень емких и сильных апологетических статей Ф. Бабенко, администратора крупнейшего сообщества «Православие и неоязычество» в социальной сети «ВКонтакте». Материалы этого сообщества использованы в числе прочих и при написании данной книги. У историков С. В. Алексеева и Г. Н. Базлова[6] также выходили статьи по некоторым аспектам неоязыческих учений и мифов. В частности, доктор исторических наук С. В. Алексеев в своей статье о Крещении Руси подробно разобрал тезис неоязычников о якобы насильственном Крещении[7]. В 2009-м году были проведены два диспута православных священников с неоязычниками, видеозапись которых теперь доступна в интернете[8]. Весьма познавательна и полезна для общения с неоязычиками лекция А. А. Зализняка о «Велесовой книге»[9]. Кроме того, есть очень интересные записи бесед с бывшими неоязычниками В. Питанова[10] и отца Георгия Максимова[11]. Очень информативны беседы о неоязычестве Г. Базлова[12]. Весьма своевременны и полезны краткие видеоответы отца Георгия Максимова[13]на неоязыческие вызовы.
Неоязычество сегодня распространяется все шире, это учение весьма самобытно, и, чтобы успешно противостоять ему, следует хорошо знать особенности неоязыческой пропаганды, поскольку от этого напрямую зависит судьба очень многих наших соотечественников, а быть может, и всей нашей страны.
Язычество и неоязычество. Вместе или порознь?
На сегодняшний день есть несколько подходов к определению язычества. Современное академическое религиоведение, основанное на материалистическом мировоззрении, определяет язычество как общее название первобытных религий, основанных на многобожии (политеизме). Согласно данному взгляду, политеизм – более примитивное религиозное мировоззрение по сравнению с монотеизмом. Политеизм сформировался в человеческом обществе раньше единобожия и включает в себя ряд составляющих, присутствующих в политеизме в различных комбинациях, таких, как тотемизм (поклонение легендарным предкам), магизм (вера в то, что законы этого мира подчинены оккультным силам, которыми человек может овладеть с помощью особых действий), анимизм (одушевление предметов и сил природы), фетишизм (поклонение предметам) и др.
Стоит заметить, что в современном религиоведении существует теория прамонотеизма, в которой утверждается первичность монотеизма с постепенным последующим переходом к многобожию, что вполне согласуется и с христианскими представлениями.
Согласно православной традиции, язычество – это верования народов, не просвещенных истинной Верой в Единого Бога. Священное Писание говорит о таких народах: «Вы служили богам, которые в существе не боги», а в Псалтыри раскрывается духовная природа богов язычников: «Яко все боги языков – бесове…» (Пс. 95).
Профессор богословия А. И. Осипов сформулировал отношение христиан к язычеству следующим образом: «Древние христианские писатели хотя и говорят, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме, однако постоянно подчеркивают существенное различие между язычеством и верой в истинного Бога»[14].
Для понимания неприятия язычества со стороны христиан разберем, как происходил отход человечества от веры в Единого Бога. Прародители человечества Адам и Ева имели непосредственное богообщение, однако в результате грехопадения прямое богообщение стало невозможным, поврежденная природа человека наложила свои ограничения на него. Грех в мире стал умножаться и через потомков Каина достиг небывалых широт. Непосредственное знание о Боге стало утрачиваться в людском сознании, видоизменяясь самым причудливым образом. Человечество стало вступать в контакт с демоническим миром, представители которого стали восприниматься как отдельные божества.
Добавлялись к этому и иные человеческие измышления: практиковалось обожествление предков, животных, предметов и т. д. Всемирный потоп, попущенный Богом, уничтожил все нечестие на земле. Спасены были лишь праведный Ной со своим семейством, которые оставались верными Богу. По Преданию, от его сыновей пошли все человеческие расы. Однако и после этого поврежденная природа человека не позволила ему долго находиться в чистоте. Через потомков Хама, сына Ноя, грех и демо-нопоклонство возобновляются в мире и порождают новую демоническуюй религию. Ее видимым проявлением становится Вавилонская башня, которая по замыслу строителей должна была бросить вызов Богу. Видя это и не желая уничтожать человечество, Господь навсегда разделяет народы по языковому принципу и делает невозможным на том этапе завершение богоборческого проекта[15].
Игорь Кузьменко в своей статье «Язычество и неоязычество» пишет: «Начавшийся после «смешения языков» процесс расселения народов приводит к постепенной потере представления о Едином Истинном Боге Творце. Основы истинной веры забываются и искажаются людьми в череде поколений. Религиозное сознание людей со временем все более разрушает грех, последствия греховной жизни людей, народов в отрыве от Бога. Народы в своем язычестве, уклонении от Бога, не только придумывают каждый свои басни, сказания, легенды, эпосы и т. п., но и постепенно замещают в религиозной жизни поклонение Богу демонопоклонством – «святое место не пустует». Не нужно полагать, что Бог в ветхозаветные времена оставил все народы, кроме израильского, на произвол судьбы. Всех живших по совести от времен сотворения человека и пусть даже неосознанно тянувшихся к свету истинной веры Христос вывел из ада, который был опустошен после того, как Христос спустился туда после распятия»[16].
Таким образом, резюмируя вышесказанное, отметим, что язычество, как смутное воспоминание об истинном Творце, навсегда утратило смысл своего существования в новозаветное время, уступив место ясным и четким формулировкам христианского учения. Заметим, что у индоевропейских народов языческая религиозная традиция передавалась преимущественно устным способом, поэтому неудивительно, что его основные вероучительные основы довольно быстро утратились.
Первые призывы вернуться к язычеству появляются уже спустя столетия после того, как язычество уходит из религиозной практики принявших христианство народов, то есть допустимо говорить не о возврате к язычеству, а лишь о реконструкции прерванной языческой традиции, неоязычестве.
В следующей главе мы рассмотрим исторические предпосылки этого процесса, здесь же отметим, что неоязычество – это новое религиозное движение, не имеющее настоящей преемственности с той традицией, на родство с которой оно претендует. Адепты неоязычества часто используют для самоназвания термины «родноверие», «нативизм», «ведизм», «родянство» и т. п., вместо не совсем благозвучного «неоязычества». Между тем именно этот термин наиболее полно отражает сущность явления, поскольку неоязычество не является традиционным аутентичным учением, это современный новодел, и все попытки заявить о нем как о «родной вере» не более чем пиар, не имеющий под собой никаких оснований.
История появления неоязычества в России
Интерес к язычеству в Российской империи
Сегодня, когда современные почитатели Перуна и Велеса уже не являются диковинкой, информация о неоязычестве широко доступна на просторах интернета, а на полках книжных магазинов лежит масса красочных изданий о язычестве, обратимся к истории возникновения нового многобожия, чтобы понять истоки и причины этого явления.
На Руси переход от язычества к христианству не был одномоментным явлением. Этот процесс шел достаточно постепенно, затрагивая изначально лишь крупные городские образования. Исконно славянское население крестилось охотно и добровольно, в смешанных славяно-финно-угорских поселениях язычество сдавало позиции дольше[17]. Однако показательным для определения ухода язычества из народного мировоззрения является погребальный обряд, который почти повсеместно заменяется с языческого на христианский уже в XI–XII веках[18]. Конечно, какие-то рудименты язычества в народной среде еще некоторое время оставались, но серьезного влияние на мировоззрение русского народа язычество уже не оказывало. Например, в фольклоре появляются персонажи по имени Мокошка и Волосатик, делающие людям небольшие бытовые пакости, по сути своей они воспринимаются мелкими бесами, хотя понятно, что на самом деле это трансформация некогда значимых богов славянского пантеона Мокоши и Велеса[19]. Славянское язычество не оставило после себя аутентичных литературных памятников, поскольку не обладало письменной традицией. Таким образом, можно констатировать, что спустя 2–3 века после Крещения Руси князем Владимиром наступил полный и окончательный закат славянской языческой веры как религиозной системы.