Люсьен Леви-Брюль – Первобытная ментальность (страница 6)

Большинство наших современников верит в Бога. Но по множеству причин, среди которых развитие науки и философской спекуляции занимает самое большое место, Бог больше не является только Богом собственно историческим, который являлся людям и говорил с ними, который ежедневно утверждал свое существование своими видимыми и непредсказуемыми вмешательствами; он есть также, он есть прежде всего, для все растущего числа умов, Бог метафизический, существование которого доказывают философы, существо рациональное, то есть существо разумное, но также в некоторой степени умозрительное существо, которое пожелало и создало мир раз и навсегда с его условиями и законами. Чем больше уточнялось наше знание, тем очевиднее становилось, действительно, что все или почти все совершалось согласно практически неизменным законам. Инициатива фактов не могла, следовательно, больше зависеть от Бога иначе, как через инициативу законов. В мире, которому он даровал хартию, Бог может вмешиваться лишь в виде исключения и через чудеса, своего рода государственные перевороты, во время которых он приостанавливает конституцию, не отменяя ее, и которые, значительные с точки зрения веры, в силу своей редкости практически пренебрежимы.

Отсюда идея водонепроницаемой перегородки, которую верующий был бы вправе воздвигнуть между своими религиозными убеждениями и своими научными уверенностями. Ученый, который верит в Бога, может в своих исследованиях природы временно абстрагироваться от Бога, в которого он верит. Научное исследование – это нейтральная территория, где верующие и атеисты встречаются и действуют сообща по одним и тем же методам и в одном и том же духе. Набожный человек, который верит, что чудеса совершаются в Лурде, не верит, что они могут когда-либо произойти в его лаборатории, в его пробирках и ретортах.

Сверхъестественное, идею которого сохраняют наши современники, не находится, следовательно, нормально в природе, которая естественна целиком. Сверхъестественное находится в другом месте. Есть два мира: наш мир и мир потусторонний, мир видимый и мир невидимый. Без сомнения, Бог, который из лона невидимого создал мир видимый, создает связь между ними. Но два мира не проникают друг в друга ежеминутно. Каждый из них самодостаточен, и, в частности, мы, люди, через материальный мир общаемся лишь с вещами материальными.

Итак, повсюду, в современной концепции вселенной – ясность, различие, логическая и причинная координация. Сверхъестественное с одной стороны и природа с другой. В природе – материя здесь, и там – дух. В материи – объекты, которые распределяются по родам и видам согласно их объективным признакам, и факты, которые следуют регулярно согласно неизменным законам. В умах – состояния, которые выстраиваются в иерархизированные группы, и между этими состояниями – порядок следования такой, что, если мы еще не знаем его принципа, по крайней мере мы часто предвидим его развертывание с достаточной аппроксимацией.

Взглянем же, не настаивая на этом сверх меры, на наши общества. Они координированы и иерархизированы так же, как наша вселенная: власть распределяется в них сверху вниз, уточняясь и ограничиваясь так же, как в шкале семейств, родов и видов объем убывает в пользу содержания. Их законы действительны для совокупности граждан, как законы природы для совокупности явлений. Как и мир, они стали светскими: вся власть продолжает исходить в них от Бога, но она исходит от него на том же основании, что и все остальное, и больше нет ни божественного права, ни суверена, лично избранного Богом. Между морфологией нашей вселенной и морфологией наших обществ существует, следовательно, интересное соответствие.

Это описание современной ментальности, очевидно, весьма поспешно и схематично. Но для нашего замысла достаточно, чтобы оно было верным в общем и не упускало ничего существенного, ибо мы попытались нарисовать широкими и быстрыми штрихами ментальную почву, на которой встречаются наши современные сознания, чтобы согласиться или сразиться, лишь для того, чтобы в итоге лучше понять первобытную ментальность.

II

Маленький первобытный человек, как и маленький белый, с самого рождения оказывается в присутствии способов чувствовать, мыслить и действовать, общих для его группы, которые навязываются ему извне. Ему необходимо адаптироваться к ним, и у него нет иного средства сделать это, кроме как принять их.

Сенсомоторная активность первобытных людей совершенно подобна нашей. Они так же, как мы, уклоняются от препятствий при ходьбе; они выслеживают, настигают и подбирают дичь так же, как мы; они защищаются от дождя и диких зверей так же, как мы. Как мы, говорим мы; добавим: как животное. Добавление важно, ибо животное считается неразумным. Следовательно, если по крайней мере у человека сенсомоторная активность использует сознание как проходной путь, где она совершенствуется, проясняясь, она тем не менее независима от собственно ментальной жизни и может осуществляться без нее. Но как только мы вступаем в ментальную жизнь, как только мы рассматриваем у первобытных людей не их сенсомоторную активность, а манеру, которой они представляют себе мир, в лоне которого они ее развертывают, они радикально перестают быть похожими на нас. В этом нет ничего удивительного. Все, что в ментальной жизни превосходит жизнь чисто сенсомоторную, мы знаем это по собственному примеру, по сути имеет коллективное происхождение. Следовательно, естественно, что ментальная жизнь первобытных людей совершенно иная, чем наша, ибо, как и последняя, и на том же основании, она необходимо социализирована, а общества, от которых она получает свои формы, сильно отличаются от наших.

Ментальная жизнь первобытных людей даже более глубоко социализирована, чем наша. Наши общества сложны. От семейных группировок до национальной группировки, они подразделяются на множество религиозных, политических или профессиональных групп. Поскольку мы все являемся частью большого числа этих групп, никогда, однако, не являясь частью всех сразу, разнообразие испытываемых влияний обеспечивает каждому из нас определенную индивидуальность. Первобытные общества, напротив, узки и однородны. Их воздействие давит примерно одинаковым весом на всех их членов. Индивидам трудно дифференцироваться в них, и они об этом не помышляют. Они конформистские и традиционалистские до такой степени, что заставили бы мечтать Морраса. Закон там – думать и делать в точности то, что предки думали или делали. Импульс ментальной жизни дается там не призывом к рефлексии и анализу, а императивным обязательством, которое группа налагает на своих членов, скрупулезно регистрировать массу идей и практик, в сохранении которой она видит условие своего спасения. Впрочем, ментальная материя, если можно так выразиться, первобытных обществ имеет своим первым признаком, как мы увидим, сопротивление рефлексии и анализу и формирование без них.

В современных ментальностях познание объекта четко отличается от чувств, которые он вызывает, и движений, которые он влечет за собой. Мы видим медведя, мы боимся, мы бежим. Различение этих трех моментов лежит в основе знаменитой теории эмоций У. Джеймса. Джеймс полагает, что на самом деле мы бежим до того, как испугались. Он обсуждает порядок, в котором следуют три момента, но он не ставит под сомнение само их различие. Для него, как и для нас, оно само собой разумеется.

Совсем иначе обстоит дело у первобытных людей. Они никогда не составляют о вещах чисто интеллектуального представления, которое было бы только знанием. Всегда к нему примыкают, всегда составляют с ним единое целое чувства и движения, которые ему отвечают. Нет для них представлений, неотъемлемой частью которых не были бы аффективные и моторные элементы. С нашими привычками ума нам трудно вообразить, даже приблизительно, такие представления. Какими бы бурными ни были наши эмоции, какими бы быстрыми и непреодолимыми ни были наши моторные реакции, они не смешиваются для нас с познанием событий, которые их определяют. События, эмоции, движения различаются и анализируются нашим сознанием более или менее в то же время, когда они происходят. Возможно, с этой существенной оговоркой, душевное состояние патриота, поющего Марсельезу, большевика, поющего Интернационал, или паника, охватывающая зрительный зал при крике: «Пожар!», могут дать нам приблизительный образ типа представления, нормального у первобытного человека, показывая нам состояние познания, идею или восприятие, отличное, без сомнения, от его аффективно-моторных последствий, но утопленное, однако, в аффективной экзальтации, в импульсе или моторном нетерпении, отправной точкой которых оно является.

Если представления, которые первобытные люди получают от своей среды, имеют такой характер, то это, в частности, потому, что они приобретают их в обстоятельствах гораздо более впечатляющих, чем мы приобретаем свои. Именно в спокойствии семьи и в тишине школы мы учимся думать, как другие. В наши дни вряд ли что-то кроме религиозных идей во время первого причастия и, в период полового созревания, моральных и социальных идей (даже светских, в них есть что-то религиозное), приобретается часто в сопровождении настоящих аффективных кризисов. Напротив, многие идеи, существенные для его группы, открываются первобытному человеку в момент, когда он становится мужчиной, в церемониях, называемых инициацией, посреди физических пыток, в атмосфере коллективного перевозбуждения, которые делают их для него окончательно источниками мощных эмоций. В течение его жизни церемонии любого порядка, в которые он периодически вовлекается, имеют темой эти же идеи и обновляют их аффективный заряд. В промежутках эти идеи не могут представиться его уму, не развязывая всех чувств любви, страха, надежды, уважения и обожания, которые составляют часть их субстанции, и не заставляя его тело действовать одновременно с его мыслью.