Лазарь Великович – Религия и церковь в США (страница 9)
Одной из протестантских церквей, действующих в США, является церковь «Иисуса Христа святых последнего дня». Она была создана неким Джозефом Смитом — ловким мистификатором. Он стал проповедовать, что якобы в возрасте 14 лет получил «откровение свыше» от ангела Морони, сына архангела Мормона, последнего израильского пророка. Ангел Морони будто бы сообщил Смиту, что «книга Мормона — книга истины», состоящая из четырех пластинок, спрятана за домом между деревьями. В 1820 г. Смит объявил, что нашел эту книгу и «получил в ней приказ» восстановить Евангелие Иисуса Христа. В 1830 г., заплатив 3000 долларов, Смит отпечатал 5000 экземпляров этой книги, а затем продал весь тираж за 12 500 долларов.
Приверженцев Джозефа Смита стали называть мормонами. Книгу, якобы найденную Джозефом Смитом, мормоны считают второй Библией. Смит ввел в своей общине многоженство, обосновав его тем. что женщина может быть спасена только в замужестве. За поощрение полигамии его посадили в тюрьму, где он и был убит при неизвестных обстоятельствах.
Преемником Смита по руководству церковью «Иисуса Христа святых последнего дня» стал весьма предприимчивый деятель Бригэм Янг. Он повел свою общину в пустыню. И здесь, на возвышенности, изрек: «Вот это место».
Община мормонов, возглавляемая Бригэмом Янгом, стала владеть частью пустыни, которая ныне зовется Солт-Лейк-Сити. Там в 1847 г. мормонами был основан горбд под тем же названием. Члены общины установили контроль над всем штатом Юта и обратились с просьбой о приеме в Соединенные Штаты. Их просьба была отклонена конгрессом. Штат Юта был принят в Соединенные Штаты лишь после формальной отмены в секте мормонов многоженства в 1890 г., формальной потому, что до сих пор, как сообщал в 1976 г. журнал «Тайм», 35 000 мормонов придерживаются полигамии.
Секта мормонов, созданная в США, имеет последователей и в других странах. Ее приверженцы верят, что, начиная с IV в. христианская традиция в районе Средиземного моря угасла и была восстановлена с VI в. благодаря откровению пророка Мормона — потомка коренного населения Израиля. В 1970 г. мормонов насчитывалось 3 млн. 600 тыс. человек; из них
Церковь «Иисуса Христа святых последнего дня» — одна из самых богатых в США. Мормоны владеют двумя отелями «люкс», двумя крупными банками, страховой компанией и радиостанциями, акциями ряда предприятий и торговых фирм. Ежегодно церковь мормонов получает прибылей не менее 13 млн. долларов, что ставит ее в один ряд с наиболее богатыми американскими фирмами.
Убежденные в том, что именно они воплощают религиозную истину, мормоны не участвуют ни в каких экуменических организациях. По традиции они избирают президентом старейшего члена Совета 12 апостолов. В 1974 г. на пост президента был избран Спенсер Кимбал. Его дед по матери был менеджером Бригэма Янга. С 1975 г. Кимбал руководил миссионерской деятельностью мормонов.
Характеризуя бизнес американских мормонов, журнал «Америка» в статье «Солт-Лейк-Сити» — гостеприимная цитадель мормонов» писал: «…С самого начала мормонская церковь создавала банки и страховые общества. Она строила мастерские, текстильные и бумажные фабрики, чугунолитейные и сахарные заводы, солеварни, мастерские пошива платья, железные дороги. Кроме того, она получает свою долю доходов от эксплуатации полезных ископаемых. Мормоны организовали различные фирмы вроде цепи универмагов: «Америка и зайон коопераатив», «Меркантайль инститюшн», в которых покупают все жители Юты». Во имя чего мормоны занимаются бизнесом?
На этот вопрос журнал отвечает: «То, что они делают, это, конечно, крупное предприятие, по его цель они видят в спасении души, а не в простом накоплении»[53]. Церкви, кроме того, принадлежат радио- и телевизионные станции. Журнал пишет, что мормонская церковь стала «крупнейшей, сильнейшей и, несомненно, самой богатой церковью американского происхождения»[54].
Журнал «Америка», конечно, приукрашивает деятельность мормонской церкви, замалчивает ряд фактов, характеризующих антигуманизм мормонов, например в отношении к неграм. Умалчивается также и то, что богатства мормонов создавались в результате беспощадной эксплуатации трудящихся. Восторгаясь тем, что мормонская церковь насчитывает около 17 000 миссионеров, рассеянных по всему свету, журнал ничего не пишет о том, что значительная их часть занимается не только религиозной, но и политической деятельностью, что они фактически защищают интересы колонизаторов и неоколонизаторов.
Для американского протестантизма, насчитывающего, по данным церковной статистики, 72 млн. приверженцев, в последнее время характерно усиление борьбы внутри него между либералами и консерваторами. Протестанты-либералы призывают к вмешательству в решение социальных проблем США, придерживаются благочестия и зовут к евангелизации.
Протестантизм стремится приспособиться к современным условиям. С этой целью руководители протестантских церквей модернизируют идеологию и структуру религиозных организаций, вносят коррективы в их политическую ориентацию, изменяют позицию в отношении проблем войны и мира, разрабатывают новые теологические концепции, пересматривают вопрос о положении женщин в церкви и т. д.
Идеологические процессы, происходящие в религиозных организациях США, обусловленные их стремлением приспособиться к современному динамичному миру, оказывают определенное влияние и на протестантскую теологическую мысль США. Что должна делать современная протестантская церковь? Ограничиваться лишь пропагандой религии, повторением призывов к смирению и спокойствию, социальным утешительством или проявлять интерес к проблемам, которые волнуют современного верующего, и высказывать свою точку зрения по важнейшим социальным проблемам, тем самым давая определенную ориентацию верующим? По этим вопросам нет единодушия как среди американских теологов-протестантов, так и среди протестантских церковных руководителей. Разногласия нашли отражение в дискуссии, которая развернулась в 1975–1976 гг. между различными группами теологов.
Протестантские церкви стремятся модернизировать свою деятельность в соответствии с изменившимися условиями. Они сочетают евангелизацию с участием в решении некоторых социальных проблем. Создали ряд организаций, которые занимаются вопросами борьбы с голодом, болезнями и нищетой (особенно за пределами США) в плане благотворительности. Стремятся улучшить отношения в религиозных общинах между представителями разных рас.
Призыв к обновлению, к осовремениванию церкви наталкивается на растущее сопротивление традиционалистски настроенных теологов-консерваторов, которые считают, что церковь не должна отказываться от своих традиций, от своих догм.
Так, против «увлечения церкви социальными проблемами» выступили 18 теологов, главным образом протестантских церквей, которые опубликовали документ «Призыв к теологическому утверждению».
Инициаторами издания этого документа были пастор Ричард Нейхаус и социолог Петер Бергер. Они разослали проект документа 50 церковным деятелям и созвали совещание в Хартфорде для того, чтобы обсудить и принять его окончательный текст. — В обращении 18 христианских теологов подчеркивается, что «религиозные формулировки полностью независимы от благоразумных рассуждений» и что на повестке дня церкви не должны стоять проблемы современного мира.
Ответом на хартфордский документ было заявление «Бостонские высказывания», опубликованное в 1976 г. Бостонской рабочей группой церковной службы в индустриальном обществе, занимающейся проблемами этики и социальной справедливости в торговле и промышленности.
Авторы документа Бостонской группы прежде всего стремились стимулировать дискуссию по вопросу об отношении церкви к социальным проблемам. Их документ, таким образом, направлен против созерцательного отношения к миру, пассивности, воздержания от любой социальной деятельности.
Документ Бостонской группы, опубликованный через год после хартфордского документа, свидетельствует о борьбе различных тенденций в американской протестантской теологии. В противовес Хартфордской группе, делавшей акцент на критике секулярного образа мыслей, Бостонская группа подчеркивала опасность бегства от действительности. Авторы «Бостонских высказываний» выразили одобрение борьбе бедных за повышение уровня материальной жизни, кампании против ущемления прав женщин в обществе и в церкви.
Разногласия между Хартфордской и Бостонской группами протестантских теологов заключаются в различном понимании миссии церкви в современном мире. Одни стремятся ограничить деятельность церкви религиозными рамками, скрывая за этим желание не допустить вовлечения верующих в борьбу против политики правящих кругов США. Деятели этой группы утверждают так называемую трансцендентную миссию церкви, по которой она не должна заниматься земными проблемами: ее основной задачей является «спасение души». Другие теологи-протестанты считают, что современная церковь, по их мнению, должна активно участвовать в общественно-политической жизни, в решении важнейших социально-политических проблем. Такая позиция соответствует линии на модернизацию церкви, которой и придерживаются идеологи многих протестантских церквей.