Лана Игнатьева – Летающий монах. Трилогия (страница 3)

Поэтому душа проходит все эти испытания довольно легко, это ум боится рождённый. Но всё, что было рождено, то умрет. Но человек не есть рождённый, природа человека Божественна, и задача при рождении – осознать себя, то есть осознать своё Божественное. Не обдумывая, думать про то, что я Божественный. Потому что знание – это не то, что ты знаешь в голове.

Знание – это то, чем ты являешься. И вот это взаимодействие со светом позволяет человеку освободиться от того, что его держит. Все великие, перед тем как они стали великими, прошли каждый клиническую смерть. Ванга прошла клиническую смерть, Вольф Мессинг дней на пять впадал в состояние каталепсии, но каждый вынес оттуда своё. У кого-то шло переосознание жизни, а кто-то вышел из клинической смерти, и до сих пор опять в уме остался, так и считая себя умом. Но человек – это нечто другое. Поэтому про свет лучше не говорить, его хорошо испытывать. Поэтому самый спокойный способ испытать на себе сияние – это отправиться к Самадхи. На всё должно быть согласие человека, даже на его рождение и на его смерть.

Во время клинической смерти у человека должен произойти выбор: действительно ли он хочет покинуть эту жизнь, его уже здесь все достало, и он хочет покинуть эту жизнь, тогда он умирает. Либо, находясь вне тела, он переосознаёт, что он жил не так, тут ему еще нужно завершить. И вот тогда Божественное даёт ему как бы второй шанс.

Когда ты там, в клинической смерти, и не только я это говорю, многие так говорят, ты там настолько наслаждение испытываешь, что ты не хочешь возвращаться. А тебя сюда возвращают, откачивают, спасают, меня тоже били по щекам, вытаскивали и вытащили. А ты не хочешь сюда возвращаться, настолько хорошо, классно там чувствуешь себя?

Правильно, всё происходит почему? Потому что все, что касается клинической смерти, или перезагрузки – ты в этот момент освобождаешься от ума рождённого, и, значит, освобождаешься от всей болезненности, которая связана с этим физическим телом, и ты вдруг в этот момент обретаешь свободу.

Конечно, тебе не хочется снова возвращаться в тюрьму этого тела, которое является ограничением, создает тебе тревожность, болезни и разные страдания. Там, где происходит рождение, там всегда происходит страдание. Рождение происходит от самой тёмной планеты, самой низкой, до самой высокой – Божественной. Все эти миры – это миры страдания, потому что на них присутствуют рождение и смерть.

Поэтому если человек, знающий свою природу, Божественную природу, и не просто знающий от ума, что он начитался, нет, он это испытал, прошел, он перестает бояться этого перехода. Во время клинической смерти человек начинает знать, что будет после жизни. И, поскольку он уже был там, а потом вернулся, он понимает, что ничего не заканчивается с тем, когда тело перестает существовать. Оказывается, всё ещё продолжается. И первым у него уходит страх смерти. Страх смерти является основным страхом, с которого начинают проявляться все остальные страхи.

Если онкология сидит на уровне горла, это абсолютно точно обида и чувство вины. А если, например, связанная со страхом действия, то эта онкология сядет на уровне низа живота – мочевого пузыря, предстательной железы, эта онкология связана не с обидами, а со страхами. А если, допустим, у человека онкология на уровне поджелудочной железы, это напрямую связано с его стрессами. Когда у нас возникает стресс? Когда человек большую часть жизни проводит не в реальности того, что здесь и сейчас, а в виртуальности.

То есть, он живет картинками ума, и ум его загоняет в какое-то будущее или прошлое. Например, связанная с поджелудочной – это ум загнал человека в будущее, и он боится того, чего ещё не произошло. Но он живет этой виртуальностью, он ожидает, как один великий сказал, страшна не смерть, страшно ее ожидание. Вот люди живут страхами ожидания. Вот эти страхи и станут причиной их заболеваний.

Каждое заболевание относится к нашему неправильному или напряженному восприятию мира. Если бы мы напрямую пробудили в себе Божественное, первое бы, что из нас ушло – это страх смерти. А если человек понимает своё бессмертие, то он обретает свою свободу, то есть он становится свободным в своих поступках, в своих действиях. А люди живут как в ловушке, как в тюрьме, потому что ум поставил им ограничения – то нельзя, это нельзя, это запрещено. Почему запрещено?

А потому, что если вдруг человек выйдет за границы этих рамок, то ум перестанет его контролировать. Все опасаются потерять контроль ума, потому что эти люди не знают, что есть душа, что есть свет души. А когда человек вдруг проник в своё духовное и слился воедино со светом, он в этот момент становится знающим. Не потому, что он про это прочитал, еще раз говорю. Он это познал через слияние. Чтобы что-либо познать, надо с этим слиться, и тогда будешь это знать. Это принцип, например, древних мудрецов или древних монахов, или, скажем так, сейчас их почти не осталось. Как Брамины.

Для того, чтобы Брамину узнать, что есть что, например, он хочет узнать, что есть такое горшок. Вот он ставит перед собой кувшин, и он ставит себе задачу – узнать, что это такое. И вот здесь он применяет искусство, которое называется йогосутра. В йогосутре есть основные положения. Первое – это концентрация внимания на предмете. Ты просто спокойно ведёшь наблюдение предмета, который желаешь познать. Через некоторое время такого сидения и спокойного ума ты вдруг начинаешь ощущать и осознавать, как этот предмет начинает излучать сияние, свет.

И если ты спокойно продолжаешь наблюдать это сияние, то еще через некоторое время физические формы горшка растворяются в этом сиянии, исчезают. Но остается вот это сияние. И вот третья фаза, когда форма исчезла, но осталось сияние, происходит слияние: либо тебя затягивает в этот свет, либо этот свет надвигается на тебя.

Ты сливаешься, становишься с ним одним целым, и тогда происходит слияние. Вот в этот момент происходит познание, что это такое. Поэтому я еще раз говорю, что знание – это не то, что у тебя в голове. Знание – то, чем ты являешься. Что толку говорить тысячу раз тебе, что ты в Божественном? Ты все равно включаешь страхи, потому что живёшь парадигмой ума.

Ты никак не можешь вылезти из этой парадигмы ума. А встать на парадигму души – это нужно, во-первых, иметь знание о своей природе; во-вторых, нужно иметь доверие к этой природе.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.