Лада Бережная – Передай защиту правильно: всё, что нужно знать о дарении оберегов, табу и ритуалах (страница 3)

Вопрос: «Есть ли у меня, дарителя, право дарить именно ему?» Если маятник дает отрицательный ответ (качание), возможно, у вас есть скрытый кармический долг или, наоборот, вы слишком близки и ваша энергия будет мешать. Доверьтесь маятнику.

Этот тест не заменяет интуицию, но помогает избежать грубых ошибок. Многие дарители игнорируют диагностику и потом удивляются, почему подаренный оберег лежит в ящике стола и ни разу не был надет.

Дарение начинается с уважения

Подводя итог первой части мануала, зафиксируем главное. Оберег — не игрушка, не украшение и не сувенир. Это инструмент энергетической защиты, который требует к себе уважения, знаний и осторожности. Даря оберег, вы вступаете в невидимый контракт с тремя сторонами: с собой, с получателем и с самим предметом. Нарушение условий этого контракта может привести к плачевным последствиям: от разочарования до реальных проблем со здоровьем.

Но не пугайтесь. Тысячи людей на протяжении тысячелетий дарили обереги, и большинство из них не сталкивались с негативом, потому что следовали простым принципам: искренность, конкретика, очистка, активация, уважение. Если вы запомните эти пять слов, ваше дарение будет безопасным и радостным. В следующих частях мануала мы разберем конкретные виды оберегов, табу, правила передачи по стихиям и многое другое. А пока — потренируйтесь на себе. Выберите любой маленький предмет (камешек, монету, пуговицу) и подарите его самому себе как оберег. Проведите очистку, активацию, наденьте его. Почувствуйте, как меняется ваше восприятие. Опыт дарения себе — лучшая подготовка к дарению другим.

Помните: оберег — это любовь, принявшая форму. Дарите с любовью, и ответная защита не заставит себя ждать.

Часть 2. Исторические и культурные корни дарения оберегов

Как дарили обереги в древних славянских общинах

Славянская традиция дарения оберегов уходит корнями в глубь веков, задолго до крещения Руси. Археологические находки свидетельствуют: уже в VI-VII веках нашей эры существовали устойчивые правила передачи защитных предметов от одного человека к другому. Эти правила диктовались не суеверием, а практическим опытом поколений. Наши предки заметили, что неправильно переданный оберег может не только не защитить, но и навредить. Поэтому процесс дарения был обставлен ритуалами, которые сегодня кажутся сложными, но в них есть глубокий смысл.

В славянских общинах обереги изготавливались, как правило, женщинами. Мать, бабушка, старшая сестра — именно они владели знаниями о вышивке, резьбе по дереву, травничестве. Мужчины редко создавали обереги, за исключением воинских (навершия мечей, щиты с символикой). Женщина-мастерица не могла просто так продать или подарить свой оберег постороннему. Сначала она должна была «прочитать» над ним заговор, который связывал предмет с конкретным человеком. При этом имя будущего владельца произносилось шепотом в утреннюю зарю, когда роса еще не сошла. Считалось, что именно в это время тонкий мир наиболее восприимчив.

Важнейшее правило славян: оберег никогда не передавали из рук в руки напрямую. Это называлось «перекрест дарить» — плохая примета. Оберег клали на порог дома (если дарили родственнику), на камень у перекрестка (если дарили путнику), на хлеб-соль (если дарили сватам). Получатель должен был сам поднять предмет, не касаясь рук дарителя. Таким образом предотвращалось смешивание энергетических полей. Сегодня это правило трансформировалось: можно передавать оберег через ткань, бумагу, бересту, но не голыми руками. Многие забывают об этом, и их подарки теряют силу.

Особое место занимали родовые обереги. Например, кукла-берегиня, сделанная прабабушкой, передавалась по женской линии из поколения в поколение. Но дарить такую куклу «просто так» было нельзя — только в день совершеннолетия девочки (12-13 лет) или в день ее свадьбы. Если дарили раньше, считалось, что девочка не доживет до взрослой жизни, так как защита «перегрузит» ее детскую ауру. Если дарили позже, кукла могла «обидеться» и начать вредить. Этот пример показывает, насколько серьезно предки относились к временны́м рамкам дарения.

Еще одна славянская особенность: оберег нельзя было дарить, если даритель находился в состоянии «нечистоты». Под нечистотой понимали не только физическую грязь, но и послеродовой период (40 дней после родов), менструацию, а также время после похорон близкого родственника (до 9 дня). Считалось, что в эти периоды человек имеет «открытые» энергетические каналы, и через него в оберег может проникнуть мертвая или хаотичная сила. Нарушивший это правило должен был очищаться постом и молитвой в течение трех дней. В противном случае подаренный оберег следовало уничтожить.

Славяне также различали обереги для «своих» и для «чужих». Своим (членам рода, племени) можно было дарить почти любые защитные предметы, за исключением тех, что связаны с личным пространством (например, гребень или пояс). Чужим (гостям из другого племени, купцам, путникам) дарили только специальные «гостевые» обереги — обычно это были маленькие мешочки с травами или костяные пластинки без личных символов. Такой оберег защищал в дороге, но не привязывался к человеку навсегда. По возвращении домой гость должен был закопать оберег на перекрестке или бросить в реку. Даритель не обижался — так было заведено.

Сравнение с традициями народов Севера (скандинавы, саамы)

Двигаясь на север, мы встречаем не менее интересные, а во многом и более строгие правила дарения оберегов. Скандинавская традиция, зафиксированная в сагах и археологических находках эпохи викингов, резко отличается от славянской. Если у славян оберег был делом семейным, женским, то у скандинавов — часто воинским, мужским, связанным с рунами и жертвоприношениями.

У скандинавов существовало понятие «феттир» — энергетический след, который оставляет предмет на своем владельце. При дарении оберега этот след мог передаться новому хозяину вместе с частью судьбы прежнего. Поэтому оберег никогда не дарили просто так. Если викинг дарил другу амулет с руной Турисаз (защита от врагов), он должен был произнести специальную вису (стих-заклинание), в котором говорилось, что он передает только защитную функцию, но не свою удачу и не свои долги. Без этого стиха оберег мог «перепутать» и начать притягивать к новому владельцу врагов старого.

Саамы (лапландцы) — коренной народ Севера — имели свои, еще более суровые правила. Их обереги часто изготавливались из костей и шкур животных, а также из особых «гремящих» камней, которые звенели при встряхивании. Дарить такой оберег можно было только в период полярного дня (когда солнце не заходит за горизонт). В полярную ночь дарить обереги запрещалось категорически — считалось, что темнота «исказит» защиту, и оберег станет притягивать духов зимы и голода.

Кроме того, саамы верили, что оберег нельзя дарить человеку, который старше дарителя более чем на 20 лет. Почему? Потому что старший имеет большую жизненную силу, и оберег, привыкнув к младшему дарителю, не сможет перестроиться. Нарушение этого правила якобы вело к тому, что старший начинал болеть, а младший — наоборот, процветать, но ценой здоровья старика. Сегодня это правило можно интерпретировать как предупреждение: не дарите мощные обереги людям с сильно отличающимся уровнем энергии. Например, молодой здоровый парень не должен дарить оберег пожилому дедушке с кучей болячек — последствия могут быть печальными.

Очень интересен скандинавский обычай «пробного ношения». Перед тем как подарить оберег, викинг надевал его на себя на одну ночь. Если ему снились хорошие сны, оберег считался «чистым» и его можно было дарить. Если снились кошмары или он видел во сне умерших, оберег уничтожался (ломали камень или сжигали дерево). Этот обычай подчеркивает важность предварительной диагностики — то, о чем мы говорили в первой части мануала. Современный даритель может провести аналогичную проверку, положив оберег под подушку на ночь и проанализировав свои сны.

У саамов существовало также табу на дарение оберегов с изображением рыбы. Рыба считалась священным животным, проводником в мир мертвых. Дарить рыбный оберег можно было только шаману (нойду), и только если тот сам просил. Простому смертному такой подарок принес бы встречу с умершими родственниками — в лучшем случае, в худшем — смерть. Это предупреждение актуально и сегодня: не дарите обереги с рыбами, змеями и жабами людям, далеким от магии. Эти образы несут архетипический страх, который может материализоваться в кошмары и фобии.

Восточные практики: фэн-шуй, буддийские амулеты, индуистские ятры

Восточные традиции дарения оберегов отличаются от европейских еще сильнее. Здесь на первый план выходят не столько личные энергетические связи, сколько космические принципы: баланс инь и ян, пять элементов, карма, реинкарнация. Дарить оберег на Востоке — значит вмешиваться в сложную систему вселенских законов, и делать это нужно с величайшей осторожностью.

Китайская система фэн-шуй предлагает дарение оберегов, привязанных к зонам багуа. Например, статуэтка черепахи (оберег от болезней) должна быть подарена с указанием, в каком секторе дома ее поставить. Если даритель не объяснит получателю, что черепаху ставят на северо-запад, оберег не сработает. Более того, неправильно расположенный оберег может «перевернуть» энергию дома и вместо защиты принести, скажем, финансовый крах. Поэтому, даря фэн-шуй оберег, обязательно прилагайте письменную инструкцию. Не надейтесь на память человека.