Конфуций – Беседы и суждения (страница 19)

Философ сказал: «Трудно тем, которые, проводя целые дни в компании, не обмолвятся словом о делах долга, а только любят пробавляться своим хитроумием».

Отсутствие разговоров о долге ведет к распущенности и безнравственности, а хитроумие научает искусству строить оковы и добиваться успеха в жизни незаконным путем.

Философ сказал: «Благородный муж, признавая справедливость за основу своей деятельности, проводит ее при помощи правил и церемоний, проявляет ее в уступчивости и завершает ее искренностью. Вот это – благородный муж».

Другой перевод: «Благородный человек, признавая справедливость за основу, поступает по церемониям; в жизни проявляет уступчивость и совершенствуется посредством искренности».

Философ сказал: «Благородный муж болеет о своей неспособности, а не о том, что люди не знают его».

Философ сказал: «Благородный муж скорбит, что по смерти его имя не будет прославлено (потому что это показало бы, что он не сделал ничего, заслужившее внимания)».

Философ сказал: «Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а подлый человек ищет их в других».

Философ сказал: «Благородный муж важен, но не сварлив, общителен, но не партиозен (ни с кем не идет на сговор)».

Философ сказал: «Благородный муж не рекомендует людей из-за их хороших слов и не отвергает хороших слов из-за людей (т. е. потому, что они были сказаны людьми нехорошими)».

Цзы-гун спросил: «Есть ли слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь?» Философ сказал: «Это – снисходительность; чего сам не желаешь, того не делай другим».

Философ сказал: «В моих отношениях к людям – кого я поносил и кого превозносил? Если кто и был превознесен мною, то не без испытания. Современный народ тот же, что и народ Трех династий, который посему также поступает по присущему ему закону справедливости».

Конфуций хочет сказать этим, что в своих похвалах и порицаниях он беспристрастен.

Философ сказал: «Я еще застал, как историки оставляли сомнительные места в стороне (для исследования и исправления) и как люди, имевшие лошадей, одалживали их другим для езды, – но теперь этого нет».

Философ сказал: «Льстивые речи запутывают добродетель, а маленькое нетерпение расстраивает великие замыслы».

Философ сказал: «Когда все ненавидят или любят кого-либо, необходимо подвергать это проверке».

Только гуманный человек, как свободный от всякого пристрастия, может правильно любить и ненавидеть.

Философ сказал: «Человек может расширить истину, но не истина человека».

Истина, или закон, вместилищем которой в ее скрытом виде служит человек, сама по себе инертна, и оттого самодеятельность человека может развить ее до полной ее нормы.

Философ сказал: «Ошибки, которые не исправляются, – вот настоящие ошибки!»

Философ сказал: «Я целые дни проводил без пищи и целые ночи – без сна, но нашел, что одни размышления бесполезны и что лучше учиться».

Одни только пустые размышления без прочных реальных основ, которые даются наукой, признаются не только бесполезными, но даже опасными.

Философ сказал: «Благородный муж заботится об истине, а не о насущном хлебе. Вот земледелие, но и в нем скрывается возможность голода; а вот – Учение, в котором скрывается и жалованье. Благородный муж беспокоится о том, что он не достигнет познания истины, а не о том, что он беден».

Философ сказал: «Если, достигнув знания (истины, законов), мы не в состоянии будем хранить его при помощи гуманности, то по приобретении непременно потеряем его. Если знание достигнуто и мы можем хранить его при помощи гуманности, но будем управлять без соблюдения внешнего достоинства, то народ не будет уважать нас. Но если и знание достигнуто, и мы сможем хранить его при помощи гуманности, и будем управлять с достоинством, но не будем вдохновлять народ при помощи обрядовых правил, то это нехорошо».

Одни теоретические познания без практического применения их, т. е. без постоянной и непрерывной практики в гуманизме и подавления своекорыстных желаний, останутся мертвым капиталом.

Философ сказал: «Благородный муж иногда может не знать мелочей, но может нести важные обязанности; между тем как мелкий человек не может нести важных обязанностей, но он может проявить свое знание в малых делах».

Другой перевод: «Благородный муж едва ли может показать себя в мелочах, но он в состоянии нести важные обязанности. Ничтожный же человек не может нести важных обязанностей, но может показать себя в малых делах». Ничтожный человек, несмотря на узость своей натуры, конечно, может обладать одной какой-либо способностью.

Философ сказал: «Народ нуждается в гуманности более, чем в огне и воде; я видел людей, умиравших от огня и воды, но не видел умиравших от того, что они были гуманны».

Философ сказал: «В гуманности не уступай и Учителю».

Философ сказал: «Благородный муж прям и непоколебим, но не упрям».

Философ сказал: «Служа государю, заботься о своем деле, а потом уже о жалованье».

Философ сказал: «Для Учения нет категорий (ни добрых, ни злых)».

Так как задача Учения заключается в возвращении к добру людей, добрых по природе, но испорченных привычками и влияниями, то оно не делает разницы между добрыми и злыми, а тех и других одинаково ведет к возвращению потерянного добра.

Философ сказал: «Люди, идущие различными путями, не могут работать вместе».

Разумеется путь истины и путь неправды и зла.

Философ сказал: «От слов требуется только то, чтобы они были понятны».

Когда учитель музыки капельмейстер Мянь, представляясь Конфуцию, приблизился к крыльцу, то Философ сказал: «Здесь крыльцо». Когда музыкант подошел к рогожке, на которой обыкновенно сидел Конфуций, он сказал ему: «Здесь рогожка». Когда оба сели, Философ объявил ему: «Здесь такой-то, а здесь такой– то». Когда слепой музыкант ушел, Цзы-чжан спросил: «Следует ли так говорить со слепым музыкантом?» «Да, это непременное правило для того, кто ведет слепого», – отвечал Философ.

Глава 16

Цзи-ши

Когда фамилия Цзи намеревалась сделать нападение на феодальное владение Чжуань-юй[51], Жань-ю и Цзы-лу, явившись к Конфуцию, сказали: «Цзи намерены вступить в войну с Чжуань-юй». Тогда Конфуций сказал: «Цю, на самом деле, не твоя ли это вина? Ведь чжуань-юйский владетель сделан был владетелем горы Дун-мэн в старину прежним царем, кроме того, владение его находится в пределах княжества Лу и владетель его есть подданный сюзеренного двора. С какой же стати нападать на него?» На это Жань-ю сказал: «Наш господин желает этого, а мы оба не желаем». Конфуций сказал: «Цю, Чжоу-жэнь[52] говаривал: „Покажи силу своего содействия, оставаясь на посту; не можешь – уда– лись“. Если вожак не поддерживает в опасном месте и не удерживает от падения, то на что нужен он? Кроме того, твои слова ошибочны. Когда тигр или носорог выскочат из клетки, или же черепаха и яшма будут изломаны, находясь в шкафу, то чья это будет вина?» Жань-ю на это сказал: «В настоящее время владение Чжуань-юй сильно и смежно с городом Би[53]; если теперь не взять его, впоследствии оно непременно будет предметом беспокойства для потомства фамилии Цзи». На это Конфуций сказал: «Цю, благородный муж не любит, когда люди умалчивают о своих корыстных побуждениях и непременно приискивают отговорки. Я слыхал, что правители государства и главы домов не беспокоятся о том, что у них мало людей, а печалятся о неравномерном распределении, не опасаются бедности, а опасаются смут; потому что при равномерном распределении богатств нет бедных, при согласии не бывает недостатка в людях, а при спокойствии невозможно падение государства. Поэтому, если отдаленные народы не идут с покорностью, то для привлечения их следует заботиться о просвещении и нравственности, а когда придут, следует предоставить им спокойную жизнь, а не принуждать к военной службе. Теперь вы, Ю и Цю, помогаете вашему господину, а отдаленные народы не покоряются, и вы не в состоянии привлечь их; его государство распадается, народ удаляется и разбредается, и вы не можете сохранить его; а тут задумываете еще поднять войну внутри государства! Я боюсь, что опасность для Цзи-суня не в Чжуань-юйе, а в стенах собственного дворца».

Конфуций сказал: «Когда во Вселенной царит порядок (закон), то церемонии, музыка и войны исходят от Сына Неба; когда же в ней царит беззаконие, то церемонии, музыка и войны исходят от удельных князей. Когда все это исходит от удельных князей, то редкие из них через десять поколений не теряют власти. Когда все исходит от вельмож, то редкие из них через пять поколений не теряют власти; а когда бразды правления государством находятся в руках чиновников-вассалов, то редкие из них не теряют власти через три поколения. Когда во Вселенной царит закон, то правительственная власть не находится в руках вельмож, и народ не участвует в обсуждении дел».

По уставам прежних царей вассальные князья не имели права изменять музыку и обрядовые постановления, а также самовольно объявлять войну.

Конфуций сказал: «Прошло уже пять поколений, как княжеский дом лишился доходов, и четыре поколения, как правление перешло в руки вельмож. Поэтому-то потомки трех Хуаней измельчали».

После смерти луского князя Вэня (608 г. до Р.Х.) побочный сын его Суй убил законного наследника Чи, и на престол был возведен Сюань-гун, при котором княжеская власть была утрачена и, наконец, через четыре поколения захвачена была Ян-ху, их домашним чиновником. Под пятью поколениями разумеются княжения Сюаня, Чэна, Сяна, Чжао и Дина, объявшие ровно сто лет, с 608 по 509 гг. до Р. Х. Три Хуаня – это известные уже нам три фамилии: Цзи-сунь, Мэн-сунь и Шу-сунь.