В противоположность Веданте, в буддизме провозглашается идея «не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», или душой, есть тоже совокупность постоянно меняющихся дхарм. Все находится в процессе, а значит способно улучшать себя через правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот закон кармы, можно уйти от возмездия за дурные поступки.
Ядром учения Будды становятся четыре благородные истины.
1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря, что, согласно буддизму, проникнуто страданием. Сам мир страданий только иллюзия, порождение неведения.
2. Имеется причина человеческих страданий. Это его желания, безмерная привязанность человека к жизни, жажда бытия, могущества, удовлетворение своих чувственных страстей.
3. Можно страдание прекратить. Для этого нужно избавиться, отказаться от желаний. Поскольку человеческое желание обусловливает практически все эгоистические мотивы его деятельности, то выход здесь видится не в подавлении воли или ее переключении с одного естественного мотива на другой, а в том, чтобы направить волю «вовнутрь», на отрицание нашим «Я» предметов внешнего мира, на разрушение как привязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека – абсолютизации своего «Я».
4. Есть путь избавления от страданий. Это восьмеричный путь спасения, иначе «срединный путь». Он включает:
1) правильные взгляды, признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования;
2) правильную решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т. п.;
3) правильную речь – результат правильной решимости, воздержания в речи от лжи, клеветы, оскорблений, пустой болтовни и т. п.;
4) правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, половой распущенности;
5) правильный образ жизни – обеспечение своих потребностей честным трудом, мирно;
6) правильное усилие – постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями, т. е. самовоспитание и самообладание;
7) правильное внимание – активная бдительность сознания, наблюдение за состоянием тела, ощущений и ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их контролировать;
8) правильное сосредоточение – верные методы созерцания и медитации.
Конечный результат благородного восьмеричного пути – достижение нирваны (букв, затухание, угасание), в которой перерождения-страдания кончаются. Нирвана есть трансцендентное состояние свободы за пределами рождения и смерти. Учение Будды по своей сути с самого начала не было исключительно религиозным. Предостерегая своих учеников, Будда говорил о том, что самая большая глупость, которую они могли бы сделать – объявить его после смерти земным воплощением божества. В результате культурно-исторического развития буддизм раскололся на два основных направления: «хинаяну» («малая колесница») и «махаяну» («большая колесница»). Для приверженцев «хинаяны» Будда остался лишь идеалом духовного совершенства, достигаемого человеком в процессе жизни. Будда – человек, который нашел путь к спасению, достижимое через уход от мира (монашество). «Махаяна» исходит из возможности спасения и для мирян. Упор сделан на активную проповедническую деятельность. Вводится понятие «бодхисатва» – человек, достойный вступить в нирвану, отказывается от завершающего шага ради спасения других, страдающих смертных. Здесь постепенно произошло обожествление Будды, возник культ его изображений, появились молитвы, жертвоприношения и т. д.
2.2. Особенности философской мысли Древнего Китая
Древнейший памятник китайской литературы «И Цзин» («Книга перемен») – конец II – начало I тыс. до н. э. – рассматривает взаимодействие (сочетание) двух универсальных сил мира: ян – светлое, мужское, твердое, небесное, активное начало и инь – темное, женское, мягкое, земное, пассивное. Эти категории выражают дуализм мира, при этом каждое из противоположных начал содержит потенцию другого. Древнейшим принципом древнекитайской философии, гармонией, уравновешивающей инь и ян является «и» – принцип порядка, справедливости, отсутствия чрезмерности.
Золотым веком китайской философии считается период VI–III вв до н. э. В это время возникают такие школы, как конфуцианство, даосизм, легизм, моизм и др. Одна из основных задач философии – обеспечение гармонии между человеком и миром, упорядочивание отношения между Небом и Поднебесной (обществом), т. е. превалирование политической и нравственной проблематики.
Наиболее значимая и известная школа древнекитайской философии – конфуцианство. Ее основатель – мыслитель и государственный деятель Кун-цзы (551–479 гг. до н. э.) (Конфуций). Размышляя на склоне лет о пройденном пути и как бы подводя итоги прожитому, сам философ разделяет свою жизнь на несколько периодов: «В пятнадцать лет я обратил свои промыслы к учебе. В сорок я освободился от сомнений. В пятьдесят я познал Волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушил ритуала»1. Основы этико-философского учения Конфуция (впоследствии положенные в основу религиозных догматов конфуцианства) стали фундаментом древнекитайской философии и ценностными ориентирами китайской культуры. Он основал школу и имел более 3000 учеников, которые записали мысли своего учителя, в результате чего и возникает главное конфуцианское сочинение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Мир для конфуцианства есть упорядоченное, гармоничное вечное начало и человек должен найти свое место древнекитайская философия: в 2 т. М., 1972. в данной гармонии. Для этого он обязан стремиться к совершенству. Принципы личного нравственного самовоспитания должны соответствовать деятельности во имя созидания идеального общества, по древним образцам «золотого века».
Три основные принципа, на которых строится нравственность:
1) «жэнь» – человеколюбие, гуманность, совокупный принцип идеального человеческого поведения. Впервые в истории философской мысли Конфуций сформулировал, исходя из принципа «жэнь» (золотое правило нравственности): «не делай другим того, чего не желаешь себе»;
2) «ли» – соблюдение ритуала, закона, этикета. По мнению философа, «сдерживать себя, чтобы соответствовать во всем требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие». Этикет одновременно объединяет людей и в то же время позволяет сохранить между ними дистанцию. Благодаря ритуалу, реализуется принцип равенства в общении людей, занимающих разное общественное положение и наделенных разными качествами и способностями. Достоинства личности, как считает мудрец, происходят от «ли» и воплощаются в «ли» («обрести жэнь – значит подчиниться ли»);
3) «сяо» – сыновняя почтительность. Ритуал, основанный на данном понятии вкупе с культом предков, уважением к старикам и в целом к прошлому, обеспечивает стабильность общества, преемственность поколений, отсутствие конфликтов между ними. Почтение к старшим в равной степени относилось как к семье, так и к государству: государство, по мнению Конфуция, – это большая семья, а семья – малое государство.
Необходимым условием, по мнению философа, для достойных отношений между людьми разных сословий является соответствие индивида своему общественному предназначению: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном и т. д. Взаимосвязь отношений реализуется через обмен деятельностью, что требует выполнения каждым членом общества своего профессионального и общественного долга. Эту идею Конфуций сформулировал в своей теории «исправления имен» (чжен-Мин).
Сочетание принципов жэнь, ли, сяо Конфуций видит в действиях благородного мужа (цзюн-цзы). Это образ чиновника, который является своеобразным идеалом. Первой по важности из всех характеристик чиновника Конфуций считает личную независимость, так как это выделяет личность из общей массы. Второй является уважение принципа подчинения вышестоящему, более старшему, что делает систему управления государством еще надежней. Третьей – воспитание народа, т. е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Чиновник, если он истинный «благородный муж», должен быть учителем народа, т. е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером. Четвертой – использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (например, трудовых, воинских), какую налоговую политику следует проводить, как вершить справедливый суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзюн-цзы должен всегда исходить из принципа справедливости.
Если конфуцианство в Древнем Китае можно назвать идеологической и нравственной основой общества, то рассмотрение философских основ бытия, мироздания в большей степени связано с даосизмом. Основатель даосизма полулегендарный философ Лао-цзы (VI в. до н. э.), автор книги «Дао дэ дцзин». Основная философская идея этого учения состоит в том, что и многообразный мир, и жизнь людей движутся по определенному естественному пути – «дао». Дао есть основа и закон всего сущего, невидимое, непознаваемое начало, внутренняя сущность космоса. Дао обеспечивает гармонию сущего. «Дэ» – добродетель, благодать, манифестация «дао». В самом общем смысле обозначает основное качество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи. Будучи индивидуальным качеством, «дэ» относительно (положительное для одних, может негативно оцениваться другими).
