Matasović 2009 – Matasović R. Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Leiden: Brill, 2009.
Meyer 1913 – Meyer K. (ed.) Sanas Cormaic (Cormac’s Glossary). Dublin: Llanerch Publishers, 1994 (1913).
Monaghan 2004 – Monaghan P. The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. New York: Facts on File-book, 2004.
O’Curry 1861 – O’Carry E. Lectures on the manuscript materials of Ancient Irish History. Dublin, 1861 (repr. 1995).
О’Corráin 2017 – O’Corráin D. Clavis Litterarium Hibernensium // Medieval Irish Books & Texts (c. 400 – c. 1600). Vol. II. Turnhout: Brepols & Publishers, 2017.
О’Corráin, Maguire 1981 – O’Corráin D., Maguire F. Irish Names. Dublin: The Liliput Press, 1981.
О’Cuív 1983 – O’Cuív B. Observations on the Book of Lismore // PRIA 83C. 1983. P. 269–292.
O’Grady 1892 – O’Grady S. Silva Gadelica. Vol. II. Translation and notes. London: Williams & Norgate, 1892.
O’Neill 1905 – O’Neill J. (ed.) Cath Boine // Ériu. 1905. Vol. II. P. 173–185.
O’Rahilly 1946 – O’Rahilly T. F. Early Irish History and Mythology. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, School of Celtic Studies, 1946.
Singer 2001 – Singer J. D. Ireland’s Mysterious Lands and Sunken Cities: Legend and Folklore. USA: XLibris corp, 2001.
Stokes 1890 – Stokes W. Lives of Saints from the Book of Lismore // Anecdota Oxoniensia. Mediaeval and Modern Series 5. Oxford, 1890.
Stokes 1896 – Stokes W. The Annals of Tigernach. Ed. with transl. Second Fragment. A.D. 143–361 // Revue celtique. Vol. XVII. 1896. P. 6–33.
Stokes 1902 – Stokes W. On the Death of Some Irish Heroes // Revue celtique. Vol. 23. 1902. P. 303–348.
Исследования
А.А. Богданова
Средневековые ирландские истории о плаваниях (др. – ирл. Immrama): путь феномена в кельтологии
Предисловие
Историография и опыт изучения многих древнеирландских текстов на настоящий момент достигли достаточных масштабов для того, чтобы кельтологическое научное сообщество запустило процесс саморефлексии. Можно вспомнить работы K. Мак Кона и М. Тимошко [228], задававшихся вопросом текущего состояния кельтологии и, как масштабно бы это ни звучало, ее будущего развития, актуальных вызовов и проблем.
Необходимость рефлексии и анализа текущего состояния изучения все острее ощущается и в отношении отдельных фактов исторической реальности, в том числе текстов и групп текстов: и древнеирландские повествования о плаваниях, сравнительно небольшие, не являются здесь исключением. Особенно сейчас, когда интерес к т. н. Immrama растет как у профессиональной академической аудитории, так и у широкой публики в России и за рубежом. На это намекают следующие наблюдения: увеличившееся количество научных трудов и периодических изданий, в которых представлены Immrama; появление свежих, обновленных изданий и переводов [229]. Только за последние 30 лет Immrama были упомянуты на страницах более 13 диссертаций в России и 25 диссертаций мировых научных центров [230].
Но в данной статье мы надеемся не только (и даже не столько) дать краткое описание истории изучения «Плаваний», сколько показать динамику основных узловых проблем и точек дискуссии в подобном «маленьком» тематическом поле.
Споры вокруг дефиниции, или Что такое Immrama?
На настоящий момент «Плавания» (др. -ирл. Immramа) – собрание текстов определенного древнеирландского жанра, имеющих стилистические, сюжетные (главный – длительное путешествие по морю, где герой и его подопечные посещают чудесные острова в океане), персональные, топонимичные и прочие связи между собой. Средневековые компиляторы выделяли их среди других текстов посредством одинакового заголовка (Immram), а в исследовательском научном дискурсе термин «Immramа» фигурировал уже как обозначение определенной древнеирландской группы текстов [231]. Опираясь на самые последние библиографические классификации (см. Приложение), можно сказать, что современные исследователи причисляют к «Плаваниям» четыре истории: «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание корабля Майль-Дуйна», «Плавание Снедгуса и Мак Риагла», «Плавание корабля Уа Корра». Однако данное определение стало фиксированным сравнительно недавно: и средневековые компиляторы, и исследователи предлагали различные концепции о том, что следует понимать под Immramа и какие тексты «подходят» к этой категории.
По библиографическим изданиям можно вполне составить представление о динамике концепций и предложений относительно состава «Плаваний» и смежных групп текстов. Мы видим, что знаменитое «Плавание святого Брендана» со временем переросло в самостоятельный объект научного исследования со своей историографической базой. В то же время последняя классификация от 1972 г. А. Гиларта намекает на подчеркивание тесных связей «жанров» Immrama и Eachtra, границы которых если и подлежат разделению, то только в рамках одной категории или класса.
В историографическом дискурсе позиционирование Immrama выглядит еще более неопределенным и динамичным. Ю. О’Карри был одним из первых исследователей, попытавшимся классифицировать и описать огромный массив ирландских источников. Он выделил следующие категории: анналы (Ancient Annals), генеалогии, исторические произведения (Historic Tales), художественные произведения (Imaginative Tales), произведения ирландской церкви (Ecclesiastical Writings). Historic Tales, по мнению ученого, – короткие истории об отдельных инцидентах с реальной исторической основой под слоем поэтического оформления. Immrama как раз входят в Historic Tales, там же дается их определение: «Imramh – плавание, предпринятое добровольно и в поиске чего-либо, в то время как Longeas – плавание, предпринятое недобровольно, как в случае изгнания или бегства от преследователей» [232]. Всего в данную группу текстов Ю. О’Карри относил четыре истории: «Плавание св. Брендана», «Плавание Уа Корра», «Плавание Майль-Дуйна» и «Плавание Снедгуса и Мак Риагла». Ссылаясь на литанию Энгуса, он также предполагает, что произведений в стиле «Плаваний» могло существовать и больше, чем мы располагаем сейчас [233]. Такого состава придерживался и А. Натт, но существенно подкорректировавший датировки в пользу более поздних VIII–IX вв. Замечателен и тот факт, что Натт уже говорит о «Плаваниях» как о жанре [234].
На рубеже XIX и XX вв. эволюция понимания и познания Immrama происходила сразу в нескольких направлениях [235]. Так, появляется деление на «языческие» (pagan) и «христианские» Immrama. В 1932 г. М. Бирн пишет: «Существование в Ирландии наказания изгнанием в открытое море должно иметь значение для исследования истоков христианских Immrama и Echtradha, кроме очевидного влияния на них со стороны чисто языческих Immram» [236]. Анализ контекста статьи дает понять, что к «христианским» Immrama М. Бирн относит «Плавание Уа Корра» и, как минимум, пространную версию «Плавания Снедгуса и Мак Риагла».
У. Ф. Тралл и Дж. Сеймор развивают еще несколько дополнительных граней понимания жанра с точки зрения их интересов к тематике Иного мира, вернее – к христианской его трактовке. Они явно наблюдали трансформацию репрезентаций Иного мира в Immrama, от мифической Страны Женщин до концепции Земного Рая (Terra Repromissionis). См. определение Дж. Сеймора: Immrama не было морским путешествием в широком смысле слова, но путешествием в скрытый, неочевидный мир (invisible world), или в поисках Земного Рая и в ходе этого путешествия герой обязательно приобретал сверхчеловеческий опыт [237]. Примечательно, но к этой трактовке «Плавания» как экзистенциального путешествия-преображения приходят и современные исследователи, например М. Аквир [Aquirre 1990]. Гораздо более нейтрально определение звучит у У. Ф. Тралла: Immrama – история о плаваниях, где «герой в сопровождении нескольких товарищей странствует от острова к острову, встречает везде чудеса из Иного мира (Otherworld wonders) и, наконец, возвращается на родину»[238]. Позднее тот же автор отмечает условность мотива путешествия в «Иной мир» как обязательного критерия Immrama.
Рассуждения оксфордского историка церкви К. Хьюс и голландского издателя «Плавания Майль-Дуйна» Х. Оскампа иллюстрируют самое широкое понимание «Плаваний» [Hughes 1959; Oskamp 1970]. Это не условный «жанр» или «группа текстов», которой непременно надо дать определение и датировку, а целая самобытная нарративная практика. К. Хьюс отчасти продолжает изыскания У. Ф. Тралла, видя в Immrama отражение практики ирландских паломничеств. Ханс Оскамп представил Immrama максимально широко, как традицию повествования о морских путешествиях, прошедшую множество этапов как в устной, так и письменной форме, где переломным моментом является вторжение викингов (кон. VIII – нач. IX в.). Помимо этого деления он вводит разграничение «Плаваний» уже не на языческие и христианские, но на «светские» и «церковного происхождения» (secular and ecclesiastical voyage-tales) [239].
Пик обсуждения «Плаваний» в 1970-х гг. в ходе дискуссии нативистов и антинативистов еще более обострил вопрос об особом статусе «Плавания Брана», который зрел еще с начала XX в. В классификации ирландских литературных источников Дж. Карни помещал Immrama и Echtrai в отдельную от традиционных циклов категорию [240]. Его коллега и полемист Пр. Мак Кана, напротив, допускал бытование рассказов о Бране, Монгане, Коннле в устной форме, а «Плавание Брана» в его трактовке – синтез устного материала и христианской литературной редакции [241].
