Кен Уилбер – Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости (страница 21)

Можно исследовать каждую духовную традицию. Осведомлена ли она о существовании различных состояний и медитативных состояний-стадий, ведущих от обособленного самосжатия, обрекающего нас на мучения и пытки в застенках своей отделенности, к полному постижению наивысшего тождества «я» и предельной всепронизывающей Божественности, союзу пустоты и всей формы, бесконечного и конечного, единого и многого, Духа и индивидуума? Знает ли она о пробуждении ПРОБУЖДЕНИЯ? Помимо этого, осведомлена ли традиция о существовании различных структур и структур-стадий в более чем дюжине множественных интеллектов (включая духовный), которые определяют сам способ, с помощью которого практикующие в первую очередь будут испытывать и интерпретировать медитативные и духовные состояния; позволяет ли традиция духовно ВЗРОСЛЕТЬ? Или ее адепты будут и дальше трактовать свои переживания инфантильными, детскими, в лучшем случае подростковыми способами (сквозь призму магической и мифико-буквальной структур)? Знаете ли вы мистиков – и учителей медитации, – которые воплощают удивительно глубокие состояния, возможно даже будучи просветленными в традиционном смысле, но при этом все еще демонстрируют поразительную узость взглядов, когда речь заходит о прочих реалиях (тех самых, за которые отвечают структуры и множество интеллектов): морально-нравственные вопросы, эмоциональная зрелость, психосексуальная зрелость, межличностная открытость и т. д.? А знакомы ли вам учителя, которые проявляют ксенофобские, патриархальные, сексистские, империалистические, авторитарные (и жестко иерархичные), расистские, гомофобские установки, даже призывают к войне и убийствам? Если вы считаете, что просветленные не способны на подобное, прочитайте, например, книгу «Дзен на войне»[83], [84]. Если вы в чем-то похожи на меня, то распознаете больше подобных типажей (обладающих доступом к глубоким состояниям, но весьма поверхностным структурам), чем готовы сейчас признаться.

Пока мы далеко не ушли от этой темы, целесообразно задаться и вопросом: оставляет ли та или иная разновидность духовности место для работы с тенью, чтобы в дополнение к ПРОБУЖДЕНИЮ и ВЗРОСЛЕНИЮ индивидуумы также могли вести работу над РАСЧИЩЕНИЕМ теневого материала? Иначе говоря, признается ли в традиции, что людям нужно очиститься от вытесненного, бессознательного материала, который проявляется, когда они проецируют тень на других, а затем тратят время своей драгоценной жизни на пустопорожний «бой с тенью»? Увы, очень мало духовных систем распознают важность этого факта – если такие вообще существуют.

Вот типичный пример теневого поведения. Современное исследование[85] мужчин, рьяно выступающих против гомосексуализма и тратящих много времени на попытки законодательно запретить или иными способами избавиться от гомосексуальной ориентации у мужчин и женщин, показало: когда в условиях эксперимента им предъявляют изображения и эротику соответствующей направленности, они испытывают гораздо большее половое возбуждение, чем среднестатистический гетеросексуальный мужчина. Это классический пример теневой проекции и возникающего в результате феномена боя со своей же тенью. Но это только один пример из множества для любого качества, характеристики, потребности или влечения – имеющего как положительную, так и отрицательную окраску. Причем тень может формироваться в любой структуре или состоянии сознания. Печальным результатом становится растрата своей жизни как на бой, так и на обнимание с тенью[86].

Люди, испытывающие проблемы с тенью, часто словно магнитом притягиваются к религии или духовности в надежде, что та поможет им избавиться от досаждающих элементов. В результате весь их подход к духовной практике оказывается погружен в мотивы избегания своей тени. Любая по-настоящему всевключающая духовность обязательно предложит альтернативу такому плачевному положению дел: вместо избегания верните себе свою тень, оберните проекцию вспять и растите в процессе, в то же время РАСЧИЩАЯ пространство своих действий.

А как насчет постоянных баталий между наукой и духовностью? Невзирая на ряд недавно вышедших книг (и фильмов, вроде «Так что же мы знаем?!»[87]), в которых делается попытка продемонстрировать сходство между такими науками, как квантовая механика, и такими явлениями, как духовный мистицизм, разрыв между наукой и духовностью пока в целом не исцелен. Главным образом это связано с тем, что подобные «объединяющие» подходы совершают ряд фундаментальных ошибок в отношении как физики, так и мистицизма. Первая связана с путаницей по поводу средств, которые используются для раскрытия квантовых и мистических истин. Квантовая механика как раздел физической науки работает с подходами третьего лица – объективными, эмпирическими, математическими (и знанием реальности посредством описания); мистицизм же – с открывающимися на прямом опыте, непосредственно доступными внутренними состояниями сознания в первом лице (и знанием через собственное знакомство). Когда вы смотрите на квантовую механику, вы наблюдаете не единую реальность, а очень длинную, абстрактную, аналитическую цепочку крайне сложных шрёдингеровских дифференциальных уравнений с частными производными. Только это вы и увидите! Хотя некоторые и утверждают, что иногда эти уравнения демонстрируют состояние «запутанности, или взаимосвязанности»: две частицы, которые когда-то соприкасались, впоследствии сохраняют связь независимо от того, какое расстояние их отделяет друг от друга; считается, что это показывает единство всей Вселенной. Но квантовая механика не освещает таких тем, как экология, социология, история, искусство, мораль, эстетика, музыка, логика, математика, психология, психиатрия, психотерапия, культурология, кинематография и десятки других. Она никоим образом не показывает, что эти области взаимосвязаны. К тому же что до заявлений, будто это «передовой край» современной физики: квантовой механике уже больше 100 лет. Впервые ее положения были выдвинуты Максом Планком в 1905 г. С тех пор она дополнена такими дисциплинами, как теория струн, или М-теория, в качестве нового передового края физики. Эти области не доказывают некоего единого мира; в некоторых из них постулируется существование буквально сотен различных Вселенных, или мультиверсов, причем разобщенных и имеющих мало сходств друг с другом. Едва ли это пример «сознания недвойственного единства».

Кроме того, можно отметить такой момент: мистические истины открываются в процессе внутреннего созерцания, сосредоточения на собственном сознавании и следования к самым истокам сознавания как такового, в результате чего и происходит пробуждение к единству со ВСЕМ. Квантовая механика не способна продемонстрировать единство с историей, поэзией, искусством, психиатрией, логикой, экосистемой, языком и т. д. Да и люди, утверждающие, будто она показывает ту же реальность, что и мистицизм, далее с энтузиазмом начинают описывать эту действительность, тем самым сразу нарушая принцип пустотности, или концептуальной невыразимости, всей предельной реальности. В общем, то, что квантовая механика нам описывает, – не абсолютная действительность, а очень маленький кусок относительной. Мы уже видели, что Дух, или предельную реальность, нельзя описать ни как бытие, ни как не-бытие, ни как то и другое, ни как ни то и ни другое; именно этот принцип и нарушается подобными утверждениями о единстве реальности.

Тем самым мы получаем союз плохо понятой физики с плохо понятым мистицизмом, и это, дескать, должно показать нам предельную истину! А где во всем этом биология, химия, геология, биохимия мозга, структуры, состояния, теневой материал, социология, политика, медицина, литература, психология, история и т. д. и т. п.? Описывая взаимодействие только двух электронов (чем квантовая механика по большей части и занимается), разве не оставляет она нечто важное без внимания? Подразумевается, что математические уравнения каким-то образом означают Бога – как его изначальную природу, так и результирующую. Разве такое утверждение вообще имеет смысл? Если бы квантовая механика и вправду показывала нам мистическое единство реальности, то каждый ныне живущий профессиональный ученый-физик был бы погружен в глубокое мистическое состояние. На самом же деле почти ни о ком из них такого сказать нельзя. И это резко контрастирует, скажем, со значительным числом опытных медитирующих, которые испытывают мистические состояния. Овладение квантовой механикой не приводит к становлению мистиком; она не служит доказательством мистицизма и даже необязательно ведет к знакомству с ним.

В свое время я был редактором книги «Квантовые вопросы». Это антология лучших текстов, посвященных духовности, которые написаны всеми отцами-основателями теории относительности и квантовой физики – такими учеными, как Альберт Эйнштейн, Вернер Гейзенберг, Эрвин Шрёдингер, Макс Планк, Луи де Бройль, Артур Эддингтон, Вольфганг Паули и Джеймс Джинс. Ни один из этих выдающихся ученых не верил в то, что новая наука – квантовая физика или теория относительности – каким-либо образом доказывает духовность[88]. У Эддингтона можно встретить следующее обобщение этой мысли: «Что до меня самого, я всецело противник любых подобных попыток»[89]. К этому мы еще вернемся, а пока стоит отметить: я так подробно останавливаюсь на этом вопросе исключительно потому, что доказательство существования Духа и вправду есть, но оно базируется, как мы уже видели, на прямом непосредственном переживании, а не на косвенных математических абстракциях. И пока мы ищем ответ в последних, мы даже не будем рассматривать возможность обратиться к непосредственному опыту (а следовательно, не испытаем подобного переживания). Это печально!