Ирина Татаровская – Мифы Тропической и Южной Африки (страница 13)
В мифе «Небесная принцесса» приводится способ попадания на небо, непохожий на предыдущие. Главная героиня мифа — Небесная принцесса — решает навестить свою страну и отправляется в путь вместе с 6 телохранителями и 27 козами (ее выкуп невесты). Они путешествуют в течение двух дней, пока не приходят к высокой горе. Внезапно появляется облако, которое подхватывает их и уносит на небо. Этим же способом она и ее телохранители возвращаются на землю.
Земля
Антиподом небу выступает земля. Она носительница действенного начала. Символизирует плодородие, а также место скорби, где человека ожидают тяжелые испытания. У многих народов Тропической и Южной Африки существует следующий обычай: прежде чем вырыть могилу, делают возлияние и просят у земли разрешения похоронить умершего, так как она принимает мертвых в «свой карман». Когда роют могилу, часто произносят молитву. Например, ашанти (Гана) произносят:
Землю почитали и боялись, так как считалось, что она могла наслать на людей голод и смерть. Некоторые африканские народы, боясь осквернить землю, не смели ступать на нее босой ногой, запрещали садиться на нее и есть упавший продукт. У народа ашанти (Гана) четверг является днем земли, поэтому любые сельскохозяйственные работы в этот день строго запрещены. Землю благодарят за урожай, который она дает, делают возлияния и приносят жертвоприношения.
При делении Вселенной на три яруса (небо, землю и преисподнюю) средний ярус — земля — рассматривается как место обитания людей, для которых перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз.
Во многих религиях мира женщина уподобляется земле. Зачатие и вынашивание ребенка символизируют плодородие, а детородная функция — это проекция модели зарождения мира землей, то есть Terra Mater. Она противопоставлялась персонифицированному богу неба. Архаические представления о небе и земле как о супружеской паре сохранились во многих мифологиях мира. В мифологии народов Тропической Африки также встречается такой союз. Однако это божество в своем первоначальном виде, как правило, двуполо. Оно андрогин, может сочетать в себе черты человека и какого-то животного. Удивительной особенностью этого божества является неустойчивость пола. Оно легко выбирает, согласно обстоятельствам и задачам мифа, мужскую или женскую сущность. Будучи андрогином, божество вступает в брак, рожает детей. Например, согласно мифологии йоруба, супружеская пара божеств Обатала и Одудува — андрогины. По приказу верховного божества Олоруна они вышли из чудодейственной калебасы[88].
Обатала находился в верхней части калебасы, а Одудува — в нижней. Они оставались там в течение нескольких дней. Одудува стала жаловаться и обвинять своего мужа в заключении, так как в калебасе было темно и очень тесно. Между ними завязалась жестокая ссора, в ходе которой Обатала вырвал глаза у Одудува, а она, в свою очередь, прокляла его, наложив на него запрет — ничего не есть, кроме улиток. Таким образом, в самой ранней версии космогонического мифа йоруба божества Обатала и Одудува представлены в образе двух больших половин одной калебасы, которая символизирует мировое яйцо. Верхняя половина калебасы — это небосвод, а нижняя половина — земля. Обатала — властелин неба, а Одудува — земли.
Резной декоративный сосуд для питья из тыквы.
Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций. Подобные представления исходили из всеобщего принципа симметрии, на котором строится окружающий мир. По мнению Аиды Николаевны Мосейко, «принцип бинарных оппозиций в африканской традиции имеет оттенок гармонизации, установления равновесия»[89].
В космологии йоруба двойственность мира символически изображается в виде калебасы, верхняя половина которой символизирует небо, царство духов и божеств, а нижняя — землю и первозданные воды. Калебаса мироздания находится в космосе, она неделима. Йоруба верят, что таинственная сила асе (ase), которая исходит от верховного божества Олоруна, удерживает калебасу в космосе и не дает ей распасться, поэтому сияют солнце и луна, дует ветер, идет дождь, текут реки и т. д.
В мифологии йоруба Одудува или Одува, жена Обаталы, — богиня плодородия, земли и любви. Она покровительница и защитница женщин и детей. Обычно ее изображают сидящей и кормящей грудью ребенка.
У нее гладкая, блестящая и очень черная кожа. Ее часто зовут Черной богиней. Несмотря на красоту и нежность, она может стать богиней войны или охоты, когда этого требуют обстоятельства. Необходимо отметить, что одна из главных функций Великой богини — созидание. Однако в тех случаях, когда она выступает в образе богини войны или охоты, она характеризуется необузданностью и дикостью. Такая противоречивость связана с тем, что, выделившись из хаоса, богиня в значительной степени остается его образом, наследуя многие его характеристики. Этим же объясняется связь Великой богини с водой.
Одудува и Обатала породили божества, олицетворяющие землю и воду. В более поздних мифах с Одудува связывают происхождение предков царских семей различных родов йоруба. В этих мифах богиня выступает как мужчина. Согласно одной версии космогонического мифа йоруба, верховное божество Олорун посылает Одудува с неба в лодке на землю продолжить мироустройство, так как земля тогда представляла собой бесформенный водный хаос. Одудува берет с собой пятипалую курицу и раковину с песком. Богиня высыпает песок в воду, выпускает курицу, и та начинает рыть и разбрасывать песок. Так появилась первая суша[90].
Согласно другому варианту, землю создал брат Одудува Ориша Нла. Верховное божество Олорун вручил для этого Орише Нла скорлупу улитки, наполненную волшебной землей, голубя и курицу с пятью пальцами. Ориша Нла спустился в хаос и принялся обустраивать его. Он высыпал волшебную землю, а голубь и курица принялись рыть ее до тех пор, пока суша окончательно не отделилась от моря. Затем Ориша Нла вернулся к Олоруну, чтобы отчитаться о проделанной работе. Олорун был доволен и послал Оришу Нла снова на землю довершить начатую работу[91]. По одной из версий этого мифа, Ориша Нла, перед тем как вернуться к работе, решил утолить жажду и выпил пальмового вина. Его сморил сон, и тогда Олорун послал Одудува закончить за Оришу Нла работу.
У ашанти богиню земли и плодородия зовут Асас Яа. Она супруга бога неба Ньяме, создателя Вселенной. Ашанти очень любят и почитают богиню Асас Яа. Поклонение богине проявляется во множестве ритуалов, связанных с сельскохозяйственными работами. Ей приносят жертвоприношения. Например, перед посадкой приносят в жертву богине петуха, окропляя его кровью почву, где собираются сеять какую-то культуру. Имя богини Асас Яа переводится как «женщина, родившаяся в четверг». Ашанти верят, что бог Ньяме сотворил ее именно в четверг, поэтому этот день недели у ашанти считается священным. Это также день отдыха. В четверг нельзя проводить никаких сельскохозяйственных работ, нельзя хоронить умерших. У другого западноафриканского народа фанти тоже есть богиня земли по имени Асас Эфуа, то есть «женщина, которая родилась в пятницу». Фанти верят, что Ньяме сотворил богиню в пятницу, поэтому их священный день — пятница.
Статуэтки эре-ибеджи (близнецов). Федеративная Республика Нигерия, йоруба.
Большинство ритуалов, не связанных с сельским хозяйством, тоже проводят с молитвой к Асас Яа. Эти молитвы, как правило, начинаются следующими словами: «Земля, будь я мертв или жив, я зависим от тебя». Все значимые события в жизни человека не проходят без почитания богини. Однако в ее честь не строят храмов, так как считается, что ее тело-земля и есть храм. Богиня не имеет своих жрецов. Любой человек может молиться и приносить ей жертвоприношения. Каждый год в Гане проводят фестиваль в ее честь — Авуру Одо.
Необходимо отметить, что у большинства народов Западной Африки образ богини земли имеет много общих черт. Наиболее полно культ богини представлен в мифологии и традиционной религии народа игбо, проживающего в Нигерии.