Ирина Гроздова – Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы (страница 93)

В ряду весенних праздников, смысл которых заключается в поклонении пробудившейся природе, у албанцев, как и у многих других народов Европы, отмечали день 1 мая. Рано утром люди отправлялись на холмы, лужайки, пили там кофе, гуляли на лоне природы, собирали цветы и возвращались домой с зеленью и букетами цветов. Традиционная еда в этот день — чеснок[926]. Как это характерно и для других весенних праздников, эти обрядовые походы за цветами давали людям возможность выразить радостное настроение, погулять и повеселиться на свежем воздухе. Со временем они превратились в традиционные загородные прогулки горожан.

Таковы весенние обряды, отразившие древний слой религиозных представлений албанского народа. Позже к ним присоединились праздники церковные.

Естественно, что, кроме упомянутого уже невруза — нового года шиитов, скользящие праздники лунного мусульманского календаря не могут быть включены в годичный цикл. Кроме того, они не имеют четко выраженной связи ни с хозяйственной деятельностью населения, ни с временем года. В прошлом для мусульманской страны весенний период был характерен лишь тем, что оказывался наиболее благоприятным временем (между зимними холодами и летним зноем) для отправления в свои вечные путешествия членов бродячих сект дервишей.

Среди дат христианского календаря отмечали сретение (2 февраля) (festa e Zojës së qiravet — праздник богоматери со свечами), его праздновали преимущественно католики северных областей страны[927].

На весенний период приходится главный праздник православных и католиков — пасха. Ей предшествовал пост, который называли të lidhuna или të lidhura, подразумевалось, что в это время «завязывали» (me lidhë), т. е. не употребляли мяса, сыра, не курили табак[928].

В прошлом на последней неделе поста было принято устраивать карнавальные шествия. Маски, участвовавшие в карнавале, были традиционны: палячо (palaço), одетый в длинную до пят белую рубаху, колпак с кисточкой, на лице — маска с длинным носом; «арап» в черной одежде с колокольчиком на шее; «старик», закутанный в овечью или козью шкуру, с бородой и усами, с бубенцом и палкой в руках; «капитан», одетый в фустанеллу (мужской традиционный костюм в южной Албании) и с хлыстом в руке; «невеста» в местном традиционном костюме; «доктор» с медицинской сумкой и лекарствами. Еще четыре-пять человек изображали родню жениха. Такие маленькие труппы ходили по улицам и дворам своего села и соседних, разыгрывали комические сценки на тему свадьбы и на другие бытовые сюжеты. Пели специально для этого случая сложенные песни. Ряженых угощали вином, кофе и одаривали деньгами[929].

В субботу вербной недели в день св. Лазаря еще лет 50 назад в православных селах южной Албании группы детей, распевая специальные обрядовые песни (llazore), ходили по домам односельчан, где им дарили вареные некрашеные яйца. Позже этот обычай превратился в традиционное собирание милостыни: группы женщин из бедных семей ходили не по своим, а по соседним селам, пели традиционные лазаревские песни за небольшое подаяние[930].

Вербное воскресенье в Албании называется «воскресеньем цветов» (djela e lulevet) или «лавровым воскресеньем» (djela e larit, djela e dafinavet)[931].

Пасха (pashkë) в прошлом праздновалась с большой торжественностью. Праздничные церемонии начинались с полудня субботы. Каждая семья православных албанцев освящала в церкви кулич, которым разговлялась, возвратившись утром в воскресенье после богослужения. На праздничный стол подавали обычные для христианского ритуала вареные яйца, окрашенные в красный цвет.

В местности Девол молодежь на пасху устраивала качели. В течение нескольких недель длилось веселье. Мальчики и парни, собравшись группами по двое-трое, промышляли тем, что раскачивали по очереди желавших повеселиться и за это получали от каждого по красному яйцу[932]. На сороковой день после пасхи отмечали вознесение (te shelbuemit).

В Народной Республике Албании религиозные предрассудки довольно быстро забываются. Сохраняются те традиции, которые несут в себе не столько религиозные, сколько эстетические и эмоциональные элементы, такие, как праздник весны в марте, майские прогулки. Они превратились в традиционные развлечения. Главным весенним праздником стал ныне День международной солидарности трудящихся — 1 Мая. На праздничных гуляниях самодеятельные артисты, одетые в национальные костюмы, исполняют народные песни и танцы, бережно сохраняя лучшие эстетические традиции народа.

Греки

Ю.В. Иванова

О Греции подготовка к новому сельскохозяйственному году начинается с самого начала календарного года. Уже в январе подрезают виноградные лозы и фруктовые деревья и зорко следят за изменениями погоды, столь важными для земледельца. Поэтому возникли различные способы предугадывания погоды. На острове Родос полагают, что погода в день богоявления, или эпифании (6 января), определяет погоду на весь январь. Погода, которая установилась на сретение (ή’υπαπαντή — встреча), будет продолжаться последующие 40 дней и т. д. Святого Трифона (его день празднуют 1 февраля) считают покровителем виноградников и полей, на иконах он изображается с ножом для подрезания деревьев; вода, освященная в церкви в этот день, используется для обрызгивания виноградников и огородов[933].

В феврале отмечают несколько второстепенных праздников, в частности день св. Власия (11 февраля), оберегающего якобы от волков, шакалов и других диких животных. В эти дни суеверные люди произносят заклинания и производят магические действия[934].

Центральное место в весеннем цикле календарных обрядов занимает пасха и подготовка к ней — великий пост. Посту же предшествует заговение — масленица, или карнавал.

Масленица (ή’Λποκρηά, ή’Λποκρεως), что значит буквально «прекращенное» (т. е. прекращали есть скоромную пищу), продолжается в Греции три недели. Первая из них называется «объявление», так как в древности о начале масленицы провозглашали во всеуслышание; вторая неделя еды, или мясоед (ό Κρεωϕάγος), когда съедали заколотых специально по этому случаю свиней (в других странах Европы — «жирная неделя»), третья неделя называется «сырной» (ό Τοροϕάγος), так как в течение нее запрещается есть мясо, а угощение состоит из сыра, молока, яиц. Основные черты масленицы; обильная еда (заговение перед постом), совместная трапеза родственников и поминание мертвых, всевозможные развлечения, главное из которых — ряжение, носящее буйный, несколько фривольный характер и сопровождающееся мимическими театрализованными представлениями.

Из ритуальных блюд масленичных угощений основное — свинина — блюдо, которое считается обязательным и для святочных обрядов. Последняя трапеза масленичного цикла — в воскресенье «сырной недели» — заканчивается крашеными красными яйцами. Каждый участник обеда должен съесть такое яйцо. Им заговляются с тем, чтобы через семь недель в день пасхи им же начать трапезу разговения[935].

Сбор родственников за общим праздничным столом обычно бывает в субботу и в воскресенье «жирной недели», а на Кипре — в «сырное воскресенье». Так же, как и на святки, живые не оставляют без внимания умерших родственников: их могилы посещают в дни всех душ — психосаватон (ό ψυχοσάββατον), в субботу мясоеда, в субботу «сырной недели», в первую субботу поста, приносят им коливо (τό κολλυβο) — подслащенную кашу из пшеничных зерен и другие угощения[936].

Самым примечательным элементом масленицы является обычай ряжения — карнавал (τό Καρναβάλι), Ношение масок и маскарадных костюмов от самых простых до изощренных, от традиционных, имеющих магический смысл, до чисто развлекательных, юмористических чрезвычайно принято и ныне по всей Греции. На протяжении трех недель масленицы повсюду видны группы ряженых, слышна музыка и песни, танцы и театрализованные представления веселой чередой сменяют друг друга. Этой всеобщностью и живучестью традиции масленичный карнавал отличается от ряжения в период святочных обрядов (от рождества до крещения), которое более традиционно, имеет больше смыслового магического значения, чем развлекательного, и которое постепенно отмирает в современной Греции, сохраняясь в полной мере лишь в некоторых провинциях (например, в Фессалии).

Наиболее древние, традиционные сюжеты карнавальных театрализованных действий — имитация брака, рождения, умирания, воскрешения, пахоты, посева. Нетрудно заметить в этих сюжетах их древний магический смысл — они призваны ускорить приближение весны и усилить плодородие земли. Недаром в наиболее чистом виде эти действа сохранились в селах земледельческих районов. Сатирические элементы, вольные шутки, которые характерны для масленичных игр, особенно на «сырной неделе», также возникли в глубокой древности и имеют магический исходный смысл.

Очень характерно карнавальное представление, разыгрывавшееся в конце XIX в. в с. Визия (Фракия)[937]. Главные действующие лица его — «невесты», одетые в традиционные костюмы своей местности, «монахи» — калогеры (ό καλόγερος — монах) в причудливых костюмах: на головах шапки из шкуры волка или лисицы с хвостом, прикрепленным к макушке; шкура косули или козла, пришитая к шапке, образует капюшон, закрывающий лицо, шею, плечи; в капюшоне проделаны прорези для глаз и рта. На кожаном поясе калогеры носят колокольцы, которые обычно вешают на шею скотине. У первого калогера в руках лук, из которого он «стреляет» золой. Второй калогер держит жезл в виде фаллоса. Еще один женский персонаж — «старуха», уродливая, горбатая, одетая в лохмотья. Она носит в корзинке ребенка, плод тайной связи, которого «родила» от страха семимесячным, время от времени пеленает и укачивает его (обычно ребенка заменяет кусок дерева, обернутый тряпками). К этой компании присоединяются также «цыгане», «полицейские», иногда и другие персонажи.