Илья Кнабенгоф – Кодекс человека (страница 6)

Решимость соблюдать четыре принципа Дхармы и следование путём служения во благо всех живых существ – выше и важнее любых обрядов, догм и религий!

Я напомню тебе, дорогой читатель, о древнейших архетипичных символах мира, каждый из которых нёс в себе множество основополагающих значений и образов. И сейчас мы вспомним о таком символе, как «пирамида». Это символ нисхождения и восхождения. Любой абсолютный аспект Вселенной, согласно этому символу, расширяется и делится на множество при понижении уровня, и чем глубже он опускается в материальный мир и ниже по уровню разума, тем больше отбрасывает отражений. Дхарма – не исключение. Исходя от Бога, знание начинает отбрасывать отражения, едва попадая в мир относительности. На высших уровнях – это вечное предназначение души перед Богом (её позиция служения Богу), а далее она начинает принимать различные формы согласно статусу живого существа, его принадлежности к биологическому виду, его форме тела, его врождённому таланту к деятельности, его семейному положению, возрасту и далее, и далее. Нужно понимать, однако, что все эти различные положения Дхармы суть отражения одной первоначальной. Отражения не противоречат свету, который их отбрасывает, но искажаются в зависимости от поверхности, на которой проявляется тень. То же самое происходит с изначальной Дхармой – так она становится разной и отличной в зависимости от обстоятельств жизни, от обусловленности живого существа (души). Например, у человека и птицы Дхарма на уровне их различия разная. У мужчины и женщины на уровне их отличия она также разная. У взрослого человека и у ребёнка Дхарма разная на уровне отличия в возрасте. У дворника и министра Дхарма также различна на уровне их профессии. И так далее. Но чем ближе отражения к источнику света, тем меньше этих отличий, и в конце концов всё сливается в Одно.

Осознание и понимание Дхармы, постановка данной цели в высочайший приоритет жизни дают человеку устойчивое ощущение осмысленности бытия и внутреннего счастья. Если в человеке данное понимание отсутствует или он пока не готов принять разумом это своё истинное положение и цель, то состояние внутреннего счастья ему может дать отречение. Отречение – это непривязанность к плодам деятельности, когда человек концентрируется на достижении безупречности в процессе деятельности, а не на результате. Повторю: если нет позиции служения Богу, то людям, находящимся ниже по уровню разума, непривязанность к плодам деятельности даст освобождение от страданий и ощущение радости.

Быть отречённым не значит не владеть ничем, но значит жить так, чтобы ничто не владело тобой.

Ты можешь быть владельцем заводов, газет и пароходов, иметь на банковских счетах большие средства, но ты должен находиться всегда в состоянии внутренней проверки: «Готов ли я в любой момент со всем этим расстаться без чувства неудовлетворённости и потери?» Иначе ты становишься рабом своих приобретений. Они становятся твоей тюрьмой, дополнительным кольцом «колючей проволоки», которое обездвиживает тебя в плане духовного роста. Всё, чем ты обладаешь, должно быть для тебя не целью, но инструментом для служения. Мало того, закон Вселенной прост:

Непривязанность к чему-либо даёт право на владение этим.

В данном разделе Дхармы есть немаловажный текст, касающийся привязанности к внешнему миру. И в нём рассматривается разница между смотрением и созерцанием. К примеру, духовно развитый человек может спокойно наблюдать вокруг себя красивых людей, дорогие вещи, роскошную материальную собственность других, при этом не испытывая ни малейшего желания обладать этим всем самому. Для него это просто есть. И это не принадлежит ему по праву. Например, в разделе «Семейные отношения» это сформулировано следующим образом:

Нам свойственно засматриваться на тех, с кем нам не по пути!

И есть простая умственная установка, повторяя которую человек, находящийся в Дхарме, тренирует свой ум и разум, наблюдая нечто вокруг себя, приводящее его в восхищение:

Не твоё. Твоим не будет.

Ты можешь смотреть на что угодно, и всё будет скользить мимо тебя, словно иллюзорный сон, декорации. Но стоит тебе начать созерцать что-либо, сразу же за этим проявится вожделение, алчность, желание иметь это у себя, быть хозяином, контролировать сие. И именно это, как мы с тобой, дорогой читатель, уже обсуждали в начале книги, привело нас к рождению на этой планете, где правят страх и насилие.

Созерцание объектов чувственного наслаждения приводит к вожделению, вожделение порождает зависть, зависть рождает гнев, а гнев разрушает разум.

Мы вспомним об этом в разделе «Семья» позже, а сейчас, раз уж в первой главе книги речь идёт о сути духовного знания, расскажу тебе, читатель, об уровнях обладания знанием. Их три.

1. Каништха адхикари (санскрит) – это человек, который торгуется с Богом за личные наслаждения и находится в состоянии требования к Богу. Его типичная принципиальная ошибка: «Бог служит мне, а не я Богу». Эту же ошибку каништха адхикари проявляет по отношению к своим учителям, ибо считает, что учитель находится рядом с ним для того, чтобы решать его проблемы, чтобы служить ему. В то время как в истинном свете всё должно быть наоборот. Такой человек считает, что весь мир предназначен служить ему лично.

2. Мадхьяма адхикари – это человек, который следует знанию и принципам, пытается очищаться, работает над собой. Часто такой человек служит Богу и старается выполнять предписания учителей, всё ещё в надежде получить за это от Бога оплату в виде даров себе. Это чаще всего путь религии в миру, налаживание отношений с Богом и зачастую искреннее желание получить знание и встать на путь духовной практики, путь саморазвития. Такой человек пытается познавать Бога и договориться с Ним.

3. Утамма адхикари – человек, полностью отрёкшийся от мира и предавший себя Богу, слуга Бога, более не обладающий личными эгоистическими желаниями вовсе. Такой человек служит Богу без остатка.

Соответственно этим трём уровням обладания знанием существует три уровня веры. Да, дорогой друг, мы так часто слышим в обиходной речи слово «вера», но мало кто вразумительно может объяснить, что это такое. А между тем вера бывает разная. И вот эти три уровня веры, которые соответствуют трём уровням обладания знанием и следования Дхарме:

1. Вера в Бога (в Его существование) основана на слепой надежде без обладания достоверным знанием и без доказательной базы, а потому не эффективна и не результативна. Человек на этом уровне не знает точно, есть ли Бог, но на всякий случай следует предписанным какими-либо источниками обрядам, дабы получить лично для себя позитивный результат, то бишь спасает свою шкуру впрок. Именно это и называется первым уровнем веры, верой «в Бога»: «Я не уверен, но на всякий случай…», «Я сам не знаю, но мне так сказали…».

2. Вера Богу. Это уровень, на котором человек уже точно знает, что Бог есть, и ищет пути к развитию взаимоотношений с Ним (Ней). Человек находится в процессе очистки осознания и его роста, осознанно выполняет практики. На этом уровне человек шаг за шагом доказывает себе эффективность следования Дхарме, а потому его доверие к Богу растёт и крепнет. Но его склонности и желания всё ещё сбивают его с пути. Это положение «двумя ногами на обоих берегах». Человек мечется между мирскими желаниями и обязанностями перед Богом. Это процесс перехода по мосту. И чем чаще и больше человек применяет в своей жизни рекомендации Дхармы, тем ближе он становится к пониманию, что именно это является тем самым путём, который спасёт его и других живых существ от страданий.

3. Вверение себя Богу. Это человек, который полностью доверился / отдал себя Богу, которого больше не заботят мирские желания. Позиция этого человека такова: «Я более ничего не хочу себе, но скажи мне, что нужно Тебе, и я буду всячески стараться это исполнить. Я – Твой друг и всегда к Твоим услугам». Именно об этом уровне говорят замечательные и всем известные слова: «Вверяю Тебе тело и душу свою!»

Три метода познания

1. Пратьякша – всё потрогать своими руками, эмпирический путь, опытным путём.

2. Анумана – теоретическое знание, наблюдения и размышления, аналитический метод.

3. Шаббда – передача знания от авторитетного источника. Узнать у того, кто уже прошёл это, имеет опыт в этом и достиг высоких результатов.

В Дхарме указано, что эффективность и результативность этих методов повышается от первого к третьему и соответствует разным уровням развития разума у людей.

Также у каждого живого существа, рождённого в материальном теле, есть три изначальных недостатка.

Врождённые недостатки любого живого существа, рождённого в материальном теле:

Ограничение есть абсолютное качество, проявляющееся, таким образом, во всём во всей Вселенной. Душа ограниченна, как и всё в этом мире. Ограничена набором инструментов, которые она использует для деятельности. И каждый инструмент её также ограничен. Тело ограниченно. Набор эмоций ограничен. Воображение ограниченно. Органы чувств ограничены. Каждая душа использует для реализации своего опыта разное тело. Но любое тело имеет ограничения в диапазоне восприятия. Человек не способен слышать ультразвук, но собаки, дельфины и летучие мыши его прекрасно слышат. Человек не способен видеть в темноте, но любой ночной хищник этим качеством обладает в полной мере. Человек не способен почувствовать тонкую разницу в температуре или вибрации, но любое пресмыкающееся имеет такое качество. Человек имеет очень ограниченную способность к ориентированию в пространстве, но перелётные птицы или мигрирующие рыбы без труда находят свой дом за многие тысячи километров. Человек очень примитивен в плане чувствительности к сейсмической активности, но большинство животных чувствуют приближение землетрясения за несколько часов. И нужно учесть, что человек также обладает теми талантами и качествами, которых нет у других видов живых существ. Все мы по-своему ограниченны, а потому не в состоянии в полной мере узреть истинную картину мира, каков он на самом деле.