Игорь Аниканов – Как не мешать счастью ворваться в нашу жизнь. Легкий способ изменить свою судьбу. Беседы о «Бхагавад-гите». Том 2 (страница 2)

Но есть проблема. Когда мы говорим «душа», подсознательно мы все еще имеем в виду не вечную и самосознающую энергию, а ментальное тело: наши мысли и эмоции. Поэтому Кришна подробно объясняет Арджуне структуру составляющих живого существа: чувства, ум, разум, ложное эго и душу. Это и есть санкхья-йога (или буддхи-йога). Он описывает способ контроля чувств с помощью разума, приводя наглядную метафору запряженной повозки, где лошади олицетворяют наши пять чувств, вожжи – ум, возница – разум, а седок – саму душу. Кришна объясняет, что чему должно быть подчинено, а именно: душа должна быть во главе разума, который в свою очередь управляет чувствами. Однако зачастую все наоборот. Наши органы чувств («кони») перехватывают управление, соприкасаясь с объектами чувств (звуками, запахами, вкусами, образами) и мчат нас, куда им вздумается. Так рождается привязанность к материальному миру, которая порождает вожделение.

Хочу и все тут!

Я хочу это. Я уже считаю это своим. Я должен это получить. Если я не получу это, то расстроюсь или разозлюсь. Я буду страдать. Если получу, то буду радоваться. Я буду счастлив. Так? Да. Но потом я захочу еще больше. Так появляется жадность, из-за которой возникают все войны на нашей планете.

Во второй главе Кришна объясняет Арджуне еще и духовную науку о том, как избежать этих страданий (гнева, досады, обиды, печали, страха) с помощью одухотворенного разума, который способен подчинить чувства и «растворить» их. Он рассказывает о великих атмарамах (самоудовлетворенных и самодостаточных людях) которым больше не нужны триггеры извне, чтобы получать удовольствие, – они удовлетворены сами в себе, потому что их ум постоянно сосредоточен на трансцендентном. Они уже не отождествляют себя с материей. У них другие «вкусы». Смогли бы вы подолгу жить или коммуницировать с человеком не своего круга? Так и они не могут. Они радуются не вкусу пищи, не красоте своего дома, не чистоте своей одежды и не высоте своей зарплаты. Они радуются тому, что полны источника, и созерцают его в своем сердце:

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Во всех нас есть зачатки атмарамы. Мы все не хотим умирать, значит, мы вечные. Мы все хотим наслаждаться, значит, мы блаженные. Мы все хотим учиться (а человек всегда хочет, вспомните: школа, одно образование, потом второе, курсы, книги, новостные ленты, сериалы…), значит, мы познающие. Получается сат-чит-ананда – слово из трех санскритских терминов, которые соответственно означают «вечность», «знание» и «блаженство». Мы уже полны знания, блаженства и вечности, но в тумане невежества мы забыли об этом и мешаем этому счастью завладеть нами.

Можно быть очень красивым человеком, но если зеркало покрыто пылью, грязными разводами и паутиной, разглядеть это не удастся. Под каким углом ни смотри, каким боком ни повернись, пока не протрешь, не увидишь суть. А суть в том, что мы сат-чит-ананда – вечные, блаженные, познающие. Мы просто не понимаем, что уже полны этих качеств, полны в себе. Мы уже атмарамы, но тысячи жизней прошли, а мы так и не вспомнили об этом.

Поэтому, если вы хотите обуздать ум, который всегда ищет повод для страдания, я, прежде всего, рекомендую вам побольше общаться с атмарамами. С теми, кто встал на путь буддхи-йоги (йоги разума), с теми, кто занимается духовной практикой. Так вы сможете избежать гуны невежества и отчасти гуны страсти, через которые к нам и приходят страдания. Дальше я чуть подробнее расскажу о гунах материальной природы; сейчас важно знать лишь то, что их три (благость, страсть и невежество), и они являются основными началами, которые обусловливают образ жизни, мышление и поведение всех живых существ.

Мы не тело, вот в чем дело

Мы – не тело. Какие подтверждения этому есть? Вы заметили, что никто не хочет умирать? Тяга к самосохранению есть даже у муравья: пошел дождь – он в норку. Однажды я наблюдал, как спасается колония муравьев, угодившая в бочку с водой. Они выстроились клином, поддерживая друг друга, и так доплыли до самого края и выбрались. Неужели это не свидетельство нашей вечной природы?

Все хотят жить. Более того, все живут так, будто это будет длиться бесконечно. Это указывает на нашу вечную природу. И даже когда человек хочет умереть добровольно, это значит лишь то, что он не может больше жить той жизнью, которую ведет сейчас. Он хочет блаженства и полноценных социальных отношений, построенных на любви и доверии, но не знает, как этого достичь. Мы все стремимся к знанию, к вечности, к блаженству. Мы стремимся реализовать свою природу.

Дхарма и карма для чайников

Кто-то любит рисовать. Кто-то любит играть в хоккей. Кто-то любит торговать. Кто-то любит читать. Кто-то любит учить других. У меня трое детей. Старший, чуть что, сразу лезет в драку. Заступаясь за друзей, он готов идти против толпы из пяти-шести мальчишек. Настоящий воин по природе. Второй сын – ремесленник. Он постоянно что-то разбирает и мастерит, придумывает и изобретает. А младший – чистый купец. В одиннадцать лет он придумал сдавать свой велосипед за сто рублей в час, а в шестнадцать поставил в соседнем магазине автомат с жевательной резинкой. Узнал, что можно зарегистрировать бизнес раньше восемнадцати, и реализовал это право.

То, к чему мы склонны, мы готовы делать даже бесплатно. В этом и есть наша природа, дхарма, предназначение души. Она проявляется с раннего детства в стремлении к знанию, исследованию, освоению умений. Младенец тянет все в рот. Тоддлер исследует мир, трогая все руками. Ребенок без конца задает вопросы. Подросток листает соцсети. Взрослый следит за новостями. Пожилой человек внимательно вслушивается в сплетни и слухи. Все это – стремление к знанию и действию, но в разных гунах. Стремление в гуне благости порождает интерес к трансцендентному. Стремление в гуне страсти – к научному. Стремление в гуне невежества – к непроверенным сведениям, недоброжелательным слухам и прочей «жвачке для мозга».

Мы стремимся к знанию, блаженству и вечности, и эти три вещи каждый может в себе наблюдать. Как не мешать им ворваться в нашу жизнь? Изучать карма-йогу – науку о том, как выполнять свои обязанности (дхарму) без привязанности к плодам труда и не навлекая на себя последствия. Ни хорошие, ни плохие. Или, как говорит Кришна, «действовать в бездействии».

Что же всё-таки делать? Или не делать…

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

Кришна рассказал Арджуне о йоге разума, об атмарамах, о необходимости сосредоточить ум на трансцендентном… Но он также призывает Арджуну вступить в бой, то есть, по мнению великого воина, подталкивает его к деятельности, которая является кармой и несет за собой последствия. Кришна говорит: «Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха». Арджуна в смятении и не скрывает этого:

Твои противоречивые наставления смутили мой разум, поэтому прошу тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу.

Что же происходит? Сейчас разберемся по порядку.

Лекарство от страданий

Когда мы попадаем в гуну страсти, мы мотивированы выгодой. Мы хотим знания, блаженства и вечности, потому что, прежде всего, видим в этом пользу для себя. Но мы не всегда получаем то, чего желаем, и в этом случае страдания (разочарование, злость, страх, боль) не заставляют себя ждать. Тогда гуна страсти схлопывается до гуны невежества – мы начинаем тонуть в грусти, обиде и разочаровании от того, что не получили желаемое, мы впадаем в депрессию или фрустрацию, мы опускаем руки. Как же избежать этих страданий? Вообще ничего не делать?

Делать, но с правильной мотивацией – бескорыстно служить Богу. Иначе мы никогда не разорвем круг сансары и будем продолжать рождаться, болеть, испытывать страдания от других живых существ, от стихии, от собственного тела и ума, стареть и, наконец, умирать. Звучит не очень обнадеживающе, не правда ли? Может быть, пора уже вернуться в тот мир, откуда все мы пришли? Мир, который кто-то называет Раем, Эдемским садом, Царством небесным или пространством Абсолюта.

Туда! Ввысь!

Размышляя об этом, я часто вспоминаю эпизод из фильма «Фантазии Фарятьева» (1979). В одной из сцен герой Андрея Миронова, романтик и идеалист, произносит сбивчивый монолог: «Я открою вам одну тайну. Мы живем не на той планете. Мы инопланетяне, так сказать. Дело в том, что когда-то очень давно люди из далекого мира прилетели на эту планету и остались здесь по воле обстоятельств. А потом родились наши предки, потом мы. <…> Мы мучаемся над мелкими домашними проблемами. Мы тратим наши мысли и чувства впустую. Мы от рождения смотрим себе под ноги. Только под ноги. Нам с детства говорят: „Смотри себе под ноги, смотри не упади!“ <…> Мы умираем, так и не поняв, кто мы, зачем мы здесь. А между тем где-то глубоко в нас живет одно стремление – туда! Ввысь! В тот далекий мир, откуда мы пришли. Где живут такие же люди как мы. Мне даже кажется иногда, что они думают о нас. Вспомните!».