Евгений Юрьев – Ба-цзы: полный курс. От космологии до профессиональной консультации (страница 3)
Человеческая удача — это наша ответственность. И это хорошая новость. Потому что это означает, что мы не марионетки в руках судьбы. Мы соавторы. Небесная удача дает нам сценарий с определенными персонажами и поворотами сюжета. Но как мы сыграем свою роль, с каким чувством и с каким мастерством, — это зависит от нас.
2.4. Ба-цзы в системе Трех Удач
Какова же роль Ба-цзы в этой триаде? Ба-цзы — это карта Небесной удачи. Это диагноз. Подобно тому, как опытный врач ставит диагноз, анализируя симптомы пациента, мастер Ба-цзы ставит «энергетический диагноз», анализируя карту.
Зная диагноз, мы можем выбрать правильное лечение. На уровне Земной удачи — это рекомендации по Фэн-шуй: благоприятные направления, цвета, формы, материалы, ландшафт. На уровне Человеческой удачи — это рекомендации по профессии (какая сфера деятельности подходит элементу карты), по стратегиям поведения (когда действовать активно, а когда затаиться), по времени для начала важных дел (выбор благоприятных дат), по отношениям (какой партнер подходит, как строить коммуникацию).
Например, человек с очень сильным Огнем в карте и слабой Водой получает от мастера следующие рекомендации. На уровне Земной удачи: жить вблизи воды, использовать синие и черные цвета в интерьере, спать головой на север. На уровне Человеческой удачи: выбрать профессию, связанную с коммуникацией, с деньгами, с водными сферами; избегать профессий, требующих постоянного публичного выступления (Огонь); развивать в себе спокойствие, медитировать, избегать конфликтов и перегрева эмоций. Без диагноза Ба-цзы все эти рекомендации были бы стрельбой вслепую. С диагнозом они становятся целенаправленной терапией.
2.5. Мастер как стратег
Из концепции Трех Удач следует важнейший вывод о роли мастера Ба-цзы. Мастер — это не пророк, предсказывающий несчастья. Не гадалка, вынимающая карты из колоды. Не маг, обещающий изменить судьбу таинственным ритуалом.
Мастер — это стратег. Он анализирует поле боя (Небесную удачу), оценивает ландшафт (Земную удачу) и помогает клиенту выбрать наилучшую стратегию и тактику (Человеческую удачу). Он говорит: «Вот твои сильные стороны — используй их. Вот твои слабые места — защищай их. Вот периоды, когда наступление будет успешным, — действуй. Вот периоды, когда лучше уйти в оборону, — береги ресурсы. Вот союзники, которые могут тебе помочь. Вот ловушки, которых следует избегать».
Клиент, покидающий кабинет мастера, должен чувствовать себя не испуганным фаталистом, а полководцем, получившим карту местности и план кампании. Его судьба — по-прежнему в его руках. Но теперь эти руки знают, что делать.
В следующей главе мы спустимся еще глубже — к самым корням мироздания в даосской космологии. Мы поговорим о том, откуда вообще взялись Инь и Ян, Пять Элементов и почему они взаимодействуют так, а не иначе. Это будет философский фундамент, на котором стоит вся конструкция Ба-цзы.
Глава 3. Даосская концепция У-Цзин: от пустоты к Инь-Ян. Пять движений (У-Син) — глубокая теория взаимодействий
Ба-цзы стоит на философском фундаменте даосизма. Можно, конечно, использовать метод чисто технически — запомнить, что Дерево порождает Огонь, а Металл контролирует Дерево, — и даже получать неплохие результаты. Но такое знание поверхностно. Оно не дает понимания, почему взаимодействия работают именно так, а не иначе. Оно не позволяет увидеть за мертвой схемой живую динамику энергий. И оно бесполезно в сложных, пограничных случаях, когда правила противоречат друг другу и нужно принимать решение на основе глубокого понимания природы элементов.
Чтобы стать настоящим мастером, а не просто оператором, применяющим заученные формулы, нужно спуститься к самым корням мироздания — туда, где из Пустоты рождается первое движение, первое разделение, первая двойственность. Нужно понять не «что», а «почему». И для этого нам потребуется путешествие в даосскую космологию.
3.1. У-Цзи: Великая Пустота
Даосская космогония описывает рождение мира через последовательное развертывание бытия из небытия. Это не творение мира внешним божеством, как в авраамических религиях, а спонтанное, естественное проявление, подобное распусканию цветка из бутона или кристаллизации соли из раствора.
В начале, говорит даосская традиция, было У-Цзи — Великая Пустота, Беспредельное, Абсолютное Ничто. Это состояние невозможно описать словами, потому что слова описывают то, что существует, а У-Цзи предшествует существованию. Дао Дэ Цзин начинается со строк: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть истинное имя». Это о том самом. У-Цзи — это не «пустота» в смысле «пустая комната». Это не отсутствие чего-либо. Это отсутствие самого отсутствия. Это чистый, недифференцированный потенциал, в котором нет ни верха, ни низа, ни прошлого, ни будущего, ни Инь, ни Ян. В этом состоянии нет даже самого понятия «состояние». Оно лежит за пределами любых категорий.
Практическое значение этого понятия для мастера Ба-цзы таково: оно напоминает о том, что всякая форма когда-то была бесформенной. Всякая карта, всякая судьба, всякий элемент — это временная кристаллизация энергии, которая пришла из Пустоты и когда-нибудь в Пустоту вернется. Это помогает не относиться к карте (ни к своей, ни к карте клиента) с излишней серьезностью и фатализмом. Да, она описывает сильные паттерны. Но эти паттерны не вечны и не абсолютны.
3.2. Тай-Цзи: Великий Предел и рождение двойственности
В какой-то момент — хотя слово «момент» здесь не совсем корректно, потому что времени еще не существует — в У-Цзи возникает движение. Первый импульс. Первое разделение. Единое становится Двумя. Это Тай-Цзи — Великий Предел.
Тай-Цзи — это состояние, в котором появляются два начала: Инь и Ян. Но важно понимать: Инь и Ян не появляются как две отдельные вещи. Они появляются как две фазы одного процесса, как два аспекта одного целого. Вдох и выдох — это не две разные вещи. Это одно дыхание в двух фазах.
Классический символ Тай-Цзи — круг, разделенный изогнутой линией на черную и белую половины. Но в черной половине есть белая точка, а в белой — черная. Это обозначает, что в самом сердце Инь уже заключен зародыш Ян, а в самом сердце Ян — зародыш Инь. Ночь достигает своего пика в полночь — и в этот самый момент начинается рассвет. Лето достигает пика в день летнего солнцестояния — и с этого дня начинается движение к зиме.
В применении к Ба-цзы: в карте никогда не бывает абсолютного Инь или абсолютного Ян. В самой «горячей» карте, рожденной в разгар лета, есть скрытая Вода. В самой «холодной» зимней карте есть скрытый Огонь. Мастер должен видеть эти скрытые зародыши противоположности, потому что именно они часто становятся ключом к балансу.
Инь и Ян описываются через множество пар противоположностей: темное и светлое, холодное и горячее, влажное и сухое, пассивное и активное, внутреннее и внешнее, женское и мужское, принимающее и творящее, мягкое и твердое, медленное и быстрое, низ и верх, луна и солнце, вода и огонь, ночь и день. Но важно не заучивать эти соответствия механически, а понимать принцип: Инь — это центростремительное движение, сжатие, сохранение, покой, форма, структура. Ян — центробежное движение, расширение, расходование, действие, энергия, функция. Инь строит стены дома. Ян наполняет дом жизнью.
В карте Ба-цзы баланс Инь и Ян так же важен, как баланс Пяти Элементов. Карта, в которой слишком много Янских Стволов, — это человек гиперактивный, не умеющий отдыхать, сгорающий на работе. Карта с перекосом в Инь — это человек пассивный, рефлексивный, с богатым внутренним миром, но с трудом реализующий себя вовне. Мастер должен оценить, в какую сторону перекошена карта, и искать Полезного Бога, который восстановит равновесие.
3.3. Рождение Пяти Движений
Из взаимодействия Инь и Ян, из их бесконечного танца сжатия и расширения, рождается следующий уровень проявления — Пять Движений, или У-Син.
Важнейшее замечание о переводе: слово «син» переводится именно как «движение», «фаза», «процесс», а не как «элемент» в смысле химического элемента или вещества. Речь идет не о дереве как о материале, из которого сделан стол. Речь идет о качестве энергии, подобной росту и экспансии дерева весной. О силе, а не о субстанции.
Пять Движений — это не пять типов вещества. Это пять фаз циклического процесса трансформации энергии. Энергия сначала расширяется и растет (Дерево), затем достигает максимума экспансии и излучает (Огонь), затем стабилизируется и собирается в центре (Земля), затем сжимается и кристаллизуется (Металл), затем уходит в покой и накопление (Вода), из которого снова рождается импульс к росту (Дерево). Это вечный круговорот, разворачивающийся в каждой карте, в каждой судьбе, в каждом годе, месяце и дне.
Дерево (Му): движение роста, экспансии, прорастания, импульса. Направление — вверх и наружу. Это сила, которая пробивает твердую корку почвы и тянется к солнцу. Это старт, инициатива, энергия начинания. Дерево связано с весной, с востоком, с рождением, с утром. В человеческом характере — это амбиция, целеустремленность, способность начинать новое, видеть перспективу. В теле — печень и желчный пузырь. Цвет — зеленый. Вкус — кислый. Эмоция — гнев (когда рост блокирован).