Evgenii Shan – Таиланд исторический. Очерки по буддизму и династии Чакри (страница 3)

А второй казус – пока все монахи строили новый монастырь, настоятель сельского монастыря вдруг решил вернуться к мирской жизни и жениться на одной из мэчи, которая оставалась с ним в старом монастыре. Местное население это повергло в шок. Но как там закончилось, неизвестно. А Мэчи Кэу с группой других монахинь и при поддержки местных крестьян решала организовать женскую обитель без монахов мужчин, что и было сделано. Это был уже 1946 год. Такая вот предыстория создание женской обители.

О медитативной техники Мэ Каев (теперь она уже стала уважаемой старшей мэчи). Она практиковала медитацию на слоги «буд-ха» и по совету своего первого учителя медитировала наблюдая распадение тела, осознавая временность и непостоянность всего. Когда ей встретился аджан Конгму, она поделилась с ним своими успехами в погружении, осознанности, а тот посоветовал ей больше уделять внимания на осознании внешних вещей, а не останавливаться только на внутреннем состоянии. Переход к такой медитации возможен как наблюдение отдельных частей тела (буддисты выделяют 32 части тела). Это позволяет отвлечься от рассмотрение себя как таковой, а уже начать рассматривать и внешние факторы, изучать их.

Первый метод, что практиковала Мэчи Каев – на слогах, второй на рассмотрении 32 части тела. В 1949 году она отправилась с еще несколькими мэчи в обитель к аджан Ману. И тот показал ей её ошибку. Она была слишком очарована собственными видениями, наблюдением собственного тела, своего Я. Тогда он посоветовал ей углубиться внутрь самого разума, рассматривать свой ум, то есть пытаться найти пустоту в своём сознании. Утверждают, по рассказам самой же Мэчи, просветление пришло к ней 1952 году в результате практики изучения своего ума. поисках внутри его той самой «осознанности».

Потом Мэчи Каев долгое время учила медитации других женщин, читала лекции, и хотя не была сильна в риторике, на своём примере могла вести к познанию. Помогла в постройке нового монастыре на востоке Исана, вернулась в родные места, где прожила еще 24 года. Умерла в родном селении, в родном монастыре в возрасте 91 года. Сейчас там ступа с её останками после кремации. Её «шариры» – несгораемые останки превратились в кристаллы, выставлены внутри ступы для обозрения.

А в монастыре Ват Янансамварарам недалеко от Паттайи, в зале с другими арахатами Таиланда выставлена восковая фигура Упасика Мэ Каев, как равная им. Так что, достичь просветления женщина может, хотя и статус в тхеравада «следующая учению – упасика». Я представляю, насколько поразило её в детстве это погружение в пустотность, что она пронесла это сквозь всю жизнь, совершенствуясь и обучая других!

Мемориал патриарха тайской сангхи недалеко от Паттайя

Я упоминал в своих книгах о комплексе Ват Ян, который является мемориалом королевской семьи, а так же местом хранения святых остатков патриарха буддизма Самдет Пхра Ньянансамвара. Не могу не написать об этом арахате Таиланда, тем более, что более 150 лет такого сана никто в Сиаме не удостаивался. Этот человек, наверное, один из самых выдающихся после короля Монгута в плане реорганизации буддистской общины.

восковая фигура патриарха в галерее арахатов Сиама, монастырь Ват Ян

Я уже упоминал в своих статьях о короле-монахе Раме IV, который в сообществе с несколькими арахатами Сиама того времени реформировал буддисткую сангху, разработав Дхамма-виная (монашеский устав), приведя его в соответствие с буддистскими ценностями. До этого времени тайский буддизм нёс не себе еще много от индуизма шиваитского толка, что и сейчас заметно. Было создано две школы буддизма Тхеравада – Маха-никайя и Дхаммаютт-никайя. Обе школы были созданы тем сиамским собором. Дхаммаютт являлась как бы квинтэссенцией буддизма. И сейчас монахи, рукоположенные в Дхаммаютт принимают на себя самое большое количество обетов и ограничений, носят тёмную мантию и считаются высшей элитой сангхи. Маха-никайя никак не ущемлялась и являлась как бы облегченным вариантов монашества, который учитывал все традиционные направления.

После реформ монаха Ваджираньямо бхиккху (монашеское имя будущего короля) все монахи, не рукоположенные в новой группе, оставались по умолчанию в Маха-никайя, которая по сути имела сотни направлений и школ в провинциях и отдельных монастырях. И хотя обновленный монашеский орден насчитывает менее 10% от всего монашества, он является наиболее влиятельным. Патриарх Дхаммаюттика-никайя считается верховным патриархом и Маха-никайя. Король Монкгут в своих поисках истинного незамутнённого буддизма опирался на древние традиции, сохранившиеся в Бирме, а остальная сангха, оставшаяся в старом уставе – виная, традиционно тяготеет к Камбодже, там где был Шиваизм. Интересно не правда ли?

Самдет Пхра Ньянансамвара родился на западе Таиланда в провинции Канчанабури, тоже символично. С пяти лет уже стремился быть похожим на буддистских монахов. Как пишут про него историки, одевался в желтые одежды и проводил молебны для родственников и соседей, детские игры, конечно, к которым взрослые относились не просто снисходительно, но и уважительно. Рукоположен был в 14 лет, после окончания ихней ЦПШ, школы при монастыре, которая давала основные знания в грамматике и арифметике, ну и в прочих науках самые основы. Для получения более глубоких знаний в буддизме и языке пали, молодой монах уехал в Накхонпатхом – город недалеко от Бангкока. Вернулся после нескольких лет в старый свой храм, а потом отправился в верховную резиденцию Дхаммаютт, где и был повторно рукоположен в элиту. Вот так он и начал свой путь патриарха.

Я вам говорил, что монахи этой школы носят тёмную мантию, едят только раз в день и придерживаются еще многих ограничений. Само учением строго придерживается всех буддистских канонов без излишеств и привнесённых верований. Некоторые теологи называют это «чистым или интеллектуальным буддизмом», и хоть это религия, но по мне так это больше философия. Та философия, что распространилась по всему миру. Та, про которую вы слышали до приезда в Таиланд и знакомства с тайскими храмами, где можно встретить разных божеств. Так вот, следуя этому учению он и снискал уважение в своём окружении. А за это был назначен куратором принца Пхумипон Адульядета перед его возведением на престол. Рама IX, как и положено, был сначала некоторое время монахом, а Пхра Ньянансамвара его учителем. Ну и духовная связь учитель-ученик потом стала одной из причин, что он стал патриархом Дхаммаютт, а значит всех буддистов Таиланда в 1972 году. Прожил арахат 100 лет с хвостиком, до октября 2013 года, но это не является очень уж большим показателем святости.

Уровень святости монаха в буддизме определяется чисто эмпирическим путём – чем дольше в монашестве, тем выше статус. В этом есть своя логика, монашеские обеты выдерживать в течении долгого времени не просто, а постоянная медитация ведёт к видению «как оно всё на самом деле». Много и исключений, но бывают личности уникальные, они и становятся арахатами «просветлёнными», что дано далеко не каждому.

Самдет Пхра Ньянансамвара был одним из таких личностей. Для тайцев-буддистов он не был организатором сангхи и администратором. Для простого тайца организационные вопросы сообщества монахов – штука далёкая. То, что он делал для общества играло очень большое значение, но главное – он был «святым» в понимании простых людей. Монахом, который на много лет поднялся над материальной жизнью и смог видеть мир таким каков он есть. Простое общение с ним, как утверждают тайцы, исполняло желания. На закате своей жизни Патриарх разрешил использовать пепел от своей ладанки и старые кирпичи храма для изготовления амулетов. Эти амулеты очень ценились и сейчас ценяться, они защищают владельца от всех превратностей жизни и способствуют процветанию. Мне моя бабушка говорила – «не надо ничего просить у бога, он сам знает, что тебе необходимо больше всего». По буддистски. Так вот, при общении с арахатом не стоит загадывать желания, они уже внутри человека, а энергия святого человека даёт им возможность воплотиться в реальность. Потому и почитают его, как святого.

В монастыре, королевском мемориале на месте маленькой больницы, где докторствовала иногда принцесса Мэ Сангван, и который был летней резиденцией Патриарха «учителя и наставника короля» хранятся шариры-несгораемый остатки после кремации тела Пхра Ньянансамвара. Монастырь так и называется – Ват Ян, Ват Ньянанасамварарам. С ступе-чеди святые остатки рядом с которыми здорово медитировать, атмосфера там особенная.

маленький музей патриарха на нижнем уровне в ступе Ват Яна

Принц Махадол Адульядет и Сангван Талапхат

На мой взгляд, эти личности, один из младших сыновей Рамы V Чулалонгкорна, и его жена, родители двух королей Таиланда, являются самыми яркими представителями династии Чакри. Как показатель развития страны, как пример совмещения в себе древних традиций мудрости Востока и передовых знаний Запада.

Этот памятник находится в одном из моих самых любимых мест окрестностей курорта – Ват Ян, Wat Yan Sanwararam

Попал впервые туда я в самом начале моей жизни в Паттайе, еще до моей профессиональной деятельности буддистского эксперта. А потом постепенно узнавал о нём всё больше и больше. Этот монастырь назван в честь патриарха буддисткой общины страны, место хранения его праха. И этот же монастырь является королевским – мемориал семьи Чакри, который начался с памятника маме двух королей – самдет Пра Синакаринтра. Тайцы зовут её любовно – мама Сангван. Жена принца, мать двух королей, прожившая девяносто один год и внесшая большой вклад в культуру и медицину современного Таиланда.