Энергия Сфирот – Эзотерика тела: Дао физического бессмертия (страница 12)

Шэнь и творчество: вдохновение свыше

Шэнь — это не только покой и тишина. Это также источник всего творческого, нового, вдохновенного в нашей жизни. Когда мы говорим о художнике, который «горит» работой, о поэте, к которому приходит муза, о ученом, совершающем открытие во сне, мы говорим о проявлении сильного, чистого Шэнь. В эти моменты дух выходит за пределы обыденности и соприкасается с высшими сферами, откуда черпает новые идеи.

В даосской традиции вдохновение не считается случайностью или божественным даром, который сваливается на голову неизвестно откуда. Это результат накопления и очищения Шэнь. Когда Шэнь чист и силен, он естественным образом резонирует с творческой энергией вселенной (тянь). Художник или ученый, сам того не ведая, занимается той же внутренней алхимией, что и даосский мастер: он собирает рассеянный дух, успокаивает ум и открывается потоку.

Вот почему многие творческие люди интуитивно практикуют то, что даосы культивируют осознанно. Они уединяются, ищут тишину, смотрят на природу, слушают музыку, то есть делают то, что успокаивает сердце и собирает Шэнь. В состоянии собранного Шэнь приходят лучшие идеи, самые глубокие прозрения. Если же Шэнь рассеян, раздерган соцсетями и суетой, творчество становится невозможным, оно подменяется ремеслом или пустым копированием.

Практика для творческих людей: перед началом работы уделите 10-15 минут успокоению ума. Сядьте, закройте глаза, подышите, соберите внимание в сердце. Почувствуйте, как внутри вас открывается пространство тишины. Затем, сохраняя это ощущение, начинайте творить. Вы увидите, что качество вашей работы изменится, появится глубина и свежесть, которых раньше не было. Вы не придумываете, вы позволяете Шэнь вести вас.

Патологии Шэнь: когда дух болен

Как и любая другая субстанция в теле, Шэнь может болеть. Болезни Шэнь — это то, что в западной психиатрии называется психическими расстройствами, но даосский подход видит их причины глубже, в нарушении циркуляции Ци и баланса Инь-Ян. Лечить такие состояния таблетками, не устраняя энергетическую причину, — это все равно что заклеивать лампочку аварийного сигнала, не туша пожар.

Самые распространенные патологии Шэнь в наше время — это опустошение и беспокойство. Опустошение (пустой Шэнь) — состояние, когда человек чувствует, что внутри него ничего нет, пустота, апатия, депрессия. Ему ничего не хочется, он не радуется жизни, не может сосредоточиться. Энергетически это выглядит как истощение Ци сердца и крови сердца. Сердцу нечем питать Шэнь, и он просто «висит» в пустоте, не имея опоры.

Беспокойство (мятущийся Шэнь) — это противоположное состояние. Человек не может успокоиться, мысли скачут, тревога, бессонница, панические атаки. Энергетически это часто связано с жаром в сердце или с пустотой Инь (когда жар поднимается от истощенных почек и поджаривает сердце). Шэнь не может найти покоя и мечется, как птица в клетке.

Другая патология — это помутнение Шэнь. В тяжелых случаях это психозы, галлюцинации, бред. В легких — постоянный туман в голове, невозможность ясно мыслить, спутанность сознания. Это часто связано с накоплением «флегмы» (тан) — патогенной влажности, которая блокирует отверстия сердца и затуманивает Шэнь. Флегма может быть как физической (слизь в организме), так и эмоциональной (застойные, непереваренные эмоции).

Как лечить болезни Шэнь? Прежде всего, нужно убрать причину. Если есть жар — остудить, если есть пустота — напитать, если есть флегма — очистить. Но самый главный метод — это возвращение Шэнь в сердце. Все эти состояния — результат того, что Шэнь покинул свою обитель и блуждает где-то вовне или в голове. Практики заземления, дыхания, успокоения ума постепенно возвращают его домой. Там, в сердце, он находит покой и исцеление.

Собирание рассеянного света

Центральная практика работы с Шэнь в даосизме называется «собиранием рассеянного света». Наш дух по природе своей подобен свету. В идеальном состоянии он сияет ровно и ярко из центра нашего существа. Но в повседневной жизни этот свет рассеивается: через глаза на внешние объекты, через уши на звуки, через ум на мысли, через эмоции на привязанности. Мы постоянно теряем себя вовне, и к вечеру чувствуем себя опустошенными, потому что весь наш свет (Шэнь) остался там, во внешнем мире.

Собирание света — это процесс обратный. Это возвращение внимания с внешних объектов внутрь себя. Это закрывание глаз (символическое и реальное), чтобы не терять энергию через зрение. Это прекращение внутреннего диалога, чтобы не терять энергию через мысли. Это возвращение чувств из будущего и прошлого в настоящий момент. Это возвращение Шэнь домой.

В практическом плане собирание света может выглядеть так. Сядьте в удобную позу, закройте глаза. Представьте, что ваше тело — это полый сосуд, а ваше сознание — это свет внутри него. Сейчас этот свет рассеян по всему сосуду, как туман. Начните медленно, мягко собирать этот свет в одну точку — в сердце или в нижний даньтянь. С каждым выдохом представляйте, как свет стягивается к центру, становясь все более ярким и концентрированным. Постепенно рассеянный туман превращается в сияющую жемчужину в вашем центре.

Эта практика невероятно успокаивает и наполняет. Ее можно делать в любой момент, когда вы чувствуете усталость, рассеянность или опустошенность. Даже пять минут такого собирания света способны восстановить энергию лучше, чем час сна. Это возвращает нас в состояние целостности, когда мы не разбросаны по миру, а собраны здесь и сейчас.

На более продвинутом уровне практик учится собирать свет не только в покое, но и в движении. Идя по улице, можно часть внимания держать внутри, в сердце, позволяя лишь малой доле Шэнь взаимодействовать с внешним миром. Тогда вы не теряете энергию, а, наоборот, питаетесь от мира, оставаясь собранным. Это состояние называется «пребыванием в центре».

Смерть и бессмертие: что происходит с Шэнь

Понимание природы Шэнь дает ключ к даосскому взгляду на смерть и бессмертие. Смерть в даосизме не является абсолютным концом, но и не является простым переходом души в рай или ад, как в некоторых религиях. Это сложный процесс распада трех сокровищ, и судьба Шэнь зависит от того, насколько гармонично и целостно была прожита жизнь.

В момент смерти Цзин, самая плотная энергия, перестает удерживать тело. Ци, лишенная опоры, рассеивается. Шэнь, который обитал в Ци и крови, также покидает тело. Но в каком виде? Если при жизни человек не занимался никакой духовной практикой, его Шэнь слаб, рассеян и загрязнен. Такой дух после смерти не может сохранить целостность. Он распадается на составляющие: Хунь уходят в небесный эфир, теряя индивидуальность, а По разлагаются вместе с телом. Это обычная смерть, ведущая к перерождению или просто к исчезновению.

Если же человек при жизни культивировал свой Шэнь, собирал рассеянный свет, очищал его от эмоциональных загрязнений, укреплял его связь с Ци и Цзин, то в момент смерти происходит иное. Такой Шэнь достаточно силен и целостен, чтобы не распасться. Он покидает тело как «золотой зародыш» — сгусток чистого света, сохраняющий индивидуальное сознание. Это и есть даосское бессмертие — не вечная жизнь в этом теле, а создание нового, бессмертного тела из чистого Шэнь.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.