…не зависит от моей личной воли.
Здесь впервые мы находим идею, которая противоречит общепринятой концепции относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии с незапамятных времён была распространена традиция принятия ученика, согласно которой кандидату следовало всего лишь прийти к гуру и сказать: «Сэр, примите меня», и гуру бы ответил: «Да будет так». Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: «Возвращайся через год», и что этот же ответ последовал во второй раз, в конце первого года.
Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношения между Учителем и учеником не сентиментальны; и должны быть результатом приведения в движение определённых сил самим учеником».
Ученик должен привести в движение определённые силы для того, чтобы быть принятым в качестве чела. Мы также должны это сделать. Владыки примут нас тогда, когда мы хорошо справимся с этой задачей.
«Эта идея передана словами о том, что взаимоотношения «могут быть установлены только как результат его личных заслуг и усиленного труда».
Если бы у вас был словарь, вы бы прочитали в нём, что «усиленный труд» означает много работы, усиленный труд требует от нас всей нашей силы для того, чтобы выполнить задачу.
«Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен за их даже малейшее использование. Взаимоотношения между Учителем и учеником подразумевает, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помогать ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он из него получил».
Итак, это всё необходимо для того, чтобы быть ближе к Владыке; всё, что я вам читаю, предложение за предложением, ведёт к этому заключению. Итак, следующая глава называется:
«Заставить кого-либо из «Учителей»…
Ничем не мог он поразить больше, чем использованием слова «заставить» и подчёркиванием этого, чтобы привлечь специальное внимание к реальности, стоящей за этой мыслью. Существует оккультное выражение: «Стучите, и вам откроется»; но, как было сказано в «Свете на Пути», из этого не следует, что простое желание кандидата – реальный «стук» в оккультном значении этого слова.
«Просящие, конечно, получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздаётся только в сфере мысли» . Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде быть принятым в качестве ученика. Если такая решимость осуществляется в действии день за днём, иногда могут пройти годы, годы «стука» в двери Учителя, то Учитель, как агент Великого Закона, должен открыть дверь, потому как кандидат «заставил этого «Учителя»».
Я прочитала это учение много лет тому назад, и я подумала, что это самое радостное известие, которое только можно получить, потому что я осознала, что в моих силах было «заставить» Владыку принять меня для последующих уровней познания и в высших уровнях пути, которыми он меня поведёт. И я знала, что способ «заставить» Владыку это не надоедать, а служить ему, служить так, что я могла бы лечь у его алтаря, лечь у его ног. Книги, которые будут написаны, конференции, которые будут проведены, Учения, которые мы представим, – всё это, возможно, будет на пользу миллионам и миллионам людей. Я также знала, что если я постоянно буду это делать и следовать всем остальным законам и правилам Братства, – я буду принята. Итак, тем, кто призвал меня обучаться под своим руководством и руководством Марка Профета в Вашингтоне, был Эль Мория, и вы все об этом уже слышали. Но стать Чела с большой буквы и оставаться им на протяжении десятилетий – это разные вещи. Сохранить поддержку, твёрдый уровень сонастроя и единства с Богом, и не сворачивать налево и направо, не запутаться в человеческом сознании. Многие святые прожили долгие жизни, многие прожили короткие, и они предшествовали нам и, возможно, они балансируют больше пятидесяти одного процента кармы на небесах. Чем дольше вы остаётесь на земле в человеческом теле, тем больше возможность того, что вы совершите ошибку. Чем короче, тем больше и быстрее вы выполняете свои обязанности. Чем меньше времени вы проведёте на земле, тем меньше у вас времени на ошибки и на создание кармы, поэтому подумайте о продолжительности нашего пребывания на земле и поймите, что легко выполнять эти вещи на протяжении дня, недели, месяца; легко быть очарованным Владыками, пребывать в «медовом месяце» с Владыками и говорить: «это великолепно, я работаю с Владыками, я работаю для Владык». Но в действительности, создание организации как сказано снова и снова в этой книге, – это очень тяжёлый труд. Создание организации, битва с тёмными силами, движение этих тёмных сил против вас – всё это для углубления разума, сознания и сердца, чтобы Владыки видели, как мы регулярно, ежедневно стараемся, что мы доводим дела до конца, чтобы, когда ночью мы идём спать, мы могли бы посмотреть на то, что мы сделали за день и сказали бы: «я сделал что-то, что поможет Эль Мории, Кутхуми, Дарджиллингскому Совету. Я сделал вклад в их победу». И с этой мыслью мы уходим в Обители Братства. Итак, поддерживающая сила очень важна, и мы поговорим об этом в другом контексте.
«…«Учителей»…
Примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды употребил слово «Учитель» в кавычках. Также в письме госпоже Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма господину Лeдбитеру, Учитель пишет «Учителя», упоминая адептов».
Владыка использует слово «Учителя», ссылаясь на адептов.
«Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя «Учителями», но просто «Братьями». Естественным образом, когда началась переписка между A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель использовалось по отношению к ним, возможно, потому, что Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт употребляли это слово. Но адепты не учителя, чьей главной задачей является обучение философии и объяснения проблем Освобождения. Они объяснили нам, что их задачей является – помочь уменьшить человеческие страдания, и что их интересуют судьба миллионов людей. В период с 1880 по 1884 годы между учителями и европейскими теософами возникла сложность из-за того, что последние не могли осознать, что Учителя не являются Учителями, производящими оккультные феномены для убеждения скептического Западного мира; они чистейшие филантропы, которые работают без устали для того, чтобы «немного облегчить тяжёлую карму мира».
Таким образом, роли Владык, как Адептов, когда они продвигались к своему вознесению в конце прошлого века, их заботой была судьба мира и планеты, и они взяли нескольких чела, и когда они их взяли, они остались преданными своим чела.
«…делайте добрые дела во имя его…
Проблема духовной жизни всегда и везде одинакова, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть различия, когда пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые параллельны друг другу, но редко объединяются. Один из них – это поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен или страдает. Второй поток обращает внимание души на её собственное Освобождение.
Одним методом, с помощью которого достигается это Освобождение, является самообучение философской отстранённости, но он не предусматривает опоры на персонального бога, который помогает в этом процессе. Это – тема философской школы санкхья, буддизма и «чистой» вeданты Шри Шанкарачарья. Второй метод заключается в самоотречении и преданности персональному богу или аватару, как например Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.
Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Действительно, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; именно христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения с поклонением богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, который провозгласил, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. «Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне». Отсюда развился идеал поклонения и служения во фразе: «Во Имя Его». Поэтому в христианстве мы находим союз милосердия и поклонения; эти два аспекта могут быть разделены, но в благородной христианской жизни они всегда были едины.
