Елена Яворская-Милешкина – Большая книга мифов Азии (страница 79)

Ашваттха выполняет ту же роль, что и гора Меру: соединяет между собой три мира — небеса, землю и подземное царство (преисподнюю, или загробный мир). В некоторых священных текстах это дерево называют еще одним местом пребывания богов.

В религиозных практиках к ашваттхе взывают, читая различные заговоры против врагов. По поверьям, святой, сидящий под смоковницей, получал способность провидеть будущее и понимать язык птиц. Считается, что на самого Будду снизошло просветление под ашваттхой. А ее плоды были символом религиозного познания. В ритуале с участием царя правителю последовательно подносили четыре чаши, изготовленные из древесины особо почитаемых деревьев. Одна из них, как несложно догадаться, была изготовлена из дерева смоковницы. Подносили ее представители касты вайшьев.

В ведийском ритуале символом священного древа был жертвенный столб (юпа).

В «Махабхарате» нашло отражение еще одно поверье древних индийцев: они считали, что если в семье нет детей, мужу надо обнять удумбару (так называлось растение, которое в науке называется фикус кистевидный), а жене — смоковницу-ашваттху. Есть вариация этого поверья: обращение к ашваттхе способствует рождению ребенка, который станет идеальным кшатрием, а обращение к удумбаре приведет в мир идеального брахмана.

И снова невозможно не провести аналогию: в европейском и русском фольклоре через образы деревьев часто описывается любовь между мужчиной и женщиной.

Вокруг столпов мира строится не только вертикальная, но и горизонтальная проекция мироздания. По версии мифа, гору Меру окружают континенты (двипа) числом от четырех до восемнадцати, главный из которых Джамбудвипа. Именно на нем находится Бхаратаварша — этот объект отождествляют с Индией. Каждый континент омывается своим морем.

Интересно происхождение названия континента — от фантастического дерева джамбу, плоды которого — гигантские, размером со слона, созревая, падают на гору и разбиваются. Их сок собирается в реку, которая тоже называется Джамбу. Воды ее исцеляют и укрепляют тело и душу: каждый, кто из нее пьет, становится здоровым и радостным.

Близ Джамбудвипы находится остров Ланка с одноименной столицей, построенной сплошь из золота божественным строителем Вишвакарманом. По воле Брахмы властителем этого чуда стал бог богатства Кубера. Но даже он не смог противостоять еще более алчному демону Раване. И понадобилось вмешательство царевича Рамы, главного героя «Рамаяны», считающегося воплощением Вишну, чтобы вернуть город во власть богов.

Так сколько их, миров?

С тремя мирами — принадлежащими богам небесами, принадлежащей людям земной поверхностью и принадлежащим демонам подземным царством, именуемым патала, — мы определились.

Демоны в индийских сказаниях очень разные. Например, ракшасы — многоголовые рогатые одноглазые чудовища, да еще и людоеды. Для богов они безвредны. Наги — полузмеи. Впрочем, не все наги злы. Тысячеглавый Шеша — не только не злодей, но и основа миропорядка. Да, довольно часто в индийской мифологии все очень неоднозначно. Преты — души неупокоенных умерших. Ветале (веталы) — жуткие духи, которые, вселившись в тело умерших, могут создать зомби. Несколько мягче бхуты — мертвецы, негативно настроенные к живым, великаны данавы и дайтьи, противоборствующие с богами…

Преты. Нач. XX в. Непал

Но патала — довольно уютное местечко по сравнению с находящимися еще ниже преисподними — нарака. Сколько их? Разные источники говорят по-разному. Один из вариантов — двадцать восемь. И каждая из них — для преступников особого рода. Такое не снилось и великому Данте! Назовем лишь некоторые из них. Грабителей и прелюбодеев ждет тамисра. Себялюбие — грех не только для христиан. Согласно канонам индуизма, для них предназначена андхатамисра. Раурава и кумбхипака созданы для жестоких, тех, кто причинял боль живым существам. Для убийц брахманов существует каласутра. В кримибходжане мучают алчных и скаредных. И типично индийское: в аджракантаке карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак. И, наверное, самое курьезное, но не для индийцев: есть особое место наказания для убийц комаров, клопов и других кровососущих насекомых — андхакупа.

Но у индийцев, как обычно, все не настолько просто — и между верхним и средним мирами обнаруживается четвертое пространство, тоже обитаемое: это антарикша — обитель полубогов. Дальше все еще больше усложняется: оказывается, у антарикши две части — небесная и подземная (впрочем, вполне логично, ведь воздух есть и над землей, и под землей). Солнце днем находится в верхней части антарикши, а ночью — в нижней. Иногда говорится и о том, что антарикша скрывает в себе изначальные воды.

Еще удивительнее следующее утверждение: планеты находятся не где-то далеко-далеко, а в антарикше. Именно туда помещены известные индийским астрономам планеты: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона).

Уровни ада в джайнизме — родственной индуизму религии. Миниатюра. XVII в.

Мангала, бог планеты Марс, на своем ездовом баране Раме. XIX в.

Трудно и, наверное, даже невозможно понять, по какому принципу тогдашние астрономы поделили планеты на благоприятные, нейтральные и неблагоприятные. Но их трактаты не оставляют сомнений: Чандра, Брихаспати и Шукра считались добрыми, Будха — не доброй и не злой, а Рави, Мангала, Раху, Кету и Шани — злыми.

Структурируем миры

Индийцы, с их страстью к структурированию всего и вся, не ограничились ни тремя, ни четырьмя мирами. Они выделили целых семь миров:

— бхурлока — земля;

— бхуварлока — пространство между землей и солнцем, служащее обителью мудрецам;

— сварлока — пространство между солнцем и Полярной звездой, обитель Индры;

— махарлока — обитель святых;

— джаналока — обитель святых непорочных детей Брахмы — Санака, Сананда и Санаткумара, находится немного выше Полярной звезды;

— тапарлока — подобие чистилища, куда попадают души аскетов и других, кто при жизни стремился к праведным целям; также обитель богини Вирадж, символизирующей женское творческое начало: она родилась от великана Пуруши, а он — от нее;

— брахмалока (сатьялока) — обитель Брахмы.

У семи миров разные циклы: первые три распадаются в конце каждого дня, остальные четыре — с окончанием столетнего срока жизни Брахмы.

Карма и сансара

Пожалуй, во всех религиозных культурах затрагивается вопрос посмертного воздаяния или наказания за то, какие поступки были совершены человеком при жизни. В большинстве случаев все сводится к тому, в рай или в ад попадет душа. В некоторых религиях душе может быть дан шанс вернуться в телесном воплощении и что-то исправить. Некоторые народы издревле верили в то, что человеку дается несколько жизней и, не помня ничего о своих предыдущих воплощениях, он интуитивно пытается исправить ошибки прежней жизни в последующей. Так, например, традиционные верования Кореи говорят о четырех перерождениях. В корейских фильмах (дорамах) герои, восхищаясь по поводу чьего-либо везения или завидуя, нередко восклицают: «Он что, в прошлой жизни страну спас?!» А если кому-то выпадает испытание, он сокрушается: «Я что, в прошлой жизни страну предал?!»

В индуизме подход к перерождениям куда сложнее. Начнем с того, что циклична сама жизнь миров, творение мира происходит многократно, перерождаются в разных ипостасях даже боги (именно поэтому и о колесе сансары мы рассказываем в этой главе). Правда, у богов, помимо куда большего, чем у людей, срока жизни, в течение этого периода есть различные аватары (наиболее удачный вариант толкования — «проявление»).

Сансара (самсара) дословно переводится как «блуждание, странствование». Именно как странствование воспринимается в индуизме путь от рождения до смерти и перерождения в тех мирах, где существует карма — «действие, обязанность, деятельность», то есть связь между тем, что мы совершаем, и тем, что этим заслуживаем. Иными словами, карма, с которой мы приходим в мир, — результат того, что мы совершали в прошлой жизни. Понятия сансары и кармы присутствуют в индуизме и буддизме, а также в других индийских религиях — джайнизме и сикхизме, правда, следует оговориться, что трактовки несколько различаются.

Колесо сансары — главный символ индуизма

Говоря образным языком, джива (душа) тонет в океане сансары, перерождается вновь и вновь в новом телесном облике, при этом стремясь к мокше (освобождению от кармы и успокоению). Есть еще одно образное выражение — «сеть сансары». Душа запуталась в ней и жаждет освобождения. Из всего этого следует, что сансара — неблагоприятное для души положение, из которого надо выйти.

И для начала следует разобраться, почему создалось такое положение. Индуисты считают, что причина — авидья, то есть неведение: человек не знает своего истинного «Я», не понимает своей природы. Вы, конечно, помните о бабушке демона Кали — Майе-иллюзии? Именно она повинна в том, что человек отождествляет себя со своим материальным телом, подверженным болезням и смертным, но стремящимся к благополучию и жаждущим наслаждений. И пока он не осознает, что тем самым держит дживу в плену, будет перевоплощаться в новых и новых телах.