Елена Николаева – История педагогики и образования. Учебник для вузов (страница 5)

Ученики, завершившие пребывание в мусической и гимнастической школах, могли подняться на следующую ступень образования – поступить в общественные учреждения (гимнасии). В V–IV веках до н. э. таких гимнасиев в Афинах было три: Академия, Ликей и Киносарг. В них совершенствовались в образовании юноши 16–18 лет. Акцент делался на упражнениях, укрепляющих и развивающих тело. Одновременно оттачивались и умственные способности. В гимнасии всегда можно было послушать популярного политика или философа. Например, известно, что для великого мыслителя древности Сократа одним из излюбленных мест для встреч со слушателями был Ликей.

Вершиной образования учащегося считалось пребывание 18–20-летних юношей в эфебии – общественном учреждении, где находившиеся на службе у государства преподаватели учили воспитанников военному делу: верховой езде, стрельбе из лука и катапульты, метанию дротика и пр. У эфебов была особая форма одежды – широкополая шляпа и черный плащ (хламида).

Задачи женского образования были более скромные. Афинская традиция предусматривала для девочек и девушек вплоть до замужества исключительно домашнее воспитание. В семье они получали элементарные навыки чтения и письма, музыкальную подготовку. Девочки и девушки появлялись на людях весьма редко, в частности во время религиозных церемоний. По суждениям афинян, женщина не могла претендовать на обладание упомянутой «совокупностью добродетелей», ее уделом было домашнее хозяйство.

2. Философы Древней Греции о воспитании и образовании

Древнегреческие философы дали педагогике бесценные мысли о воспитании.

Пифагор (VI век до н. э.) оставил своеобразный свод правил нравственного поведения, выглядевших на первый взгляд туманно и немотивированно. Требовалось определенное познание философии Пифагора, чтобы расшифровать их конкретное содержание. Например, совет «не ходи по дороге» подразумевал рекомендацию не следовать поспешно суждениям толпы. Правило «уважай закон» означало уважение к родителям, сдержанность и немногословие. Упражняясь в выполнении правила, ученики Пифагора нередко соблюдали обет длительного молчания.

Гераклит (520–460 до н. э.) высказал основательные идеи о следующих закономерностях педагогического процесса:

• обучаемости и нравственности как свойствах человека («Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными»);

• разуме и чувствах как орудиях познания;

• разуме как главном критерии истинности познания, необходимости познавать сущность, а не только факты («Мудрость в том, чтобы знать все как одно», «Многознание уму не научает») и др.

Демокрит (460–370 до н. э.) придавал огромное значение воспитанию и считал, что оно ведет к обладанию тремя дарами: «хорошо мыслить, хорошо говорить, хорошо делать». Демокрит считал, что хотя воспитатель формирует и изменяет человека, тем не менее его руками действует природа, ибо человек является ее частицей – «микрокосмосом».

Философ отмечал, как важно родителям посвятить себя воспитанию детей. Он осуждал скупых родителей, не желавших тратить средства на обучение детей и обрекавших их на невежество. Процесс воспитания и обучения – тяжкий, но благодарный труд, который преобразует природу человека. «Хорошими людьми становятся скорее от упражнения, нежели от природы… воспитание перестраивает человека и создает [ему вторую] природу». Демокрит полагал, что главное – не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта. «Многие всезнайки не имеют ума… прекрасна надлежащая мера во всем… должно помышлять не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума».

Демокрит считал естественным прибегать к принуждению в отношении учащихся: «Если бы дети не принуждались к труду, они не научились бы ни грамоте, ни музыке, ни гимнастике, ни тому, что укрепляет добродетель, – стыду». Однако он советовал добиваться педагогических результатов не только с помощью силы и призывал формировать стремление постигать неизвестное, воспитывать чувство долга и ответственности: «Наихудшее из того, чему может научиться молодежь, – легкомыслие».

Идеи Демокрита предваряли становление взглядов древнегреческих ученых-софистов (V–IV века до н. э.), то есть мудрецов. Они, предлагая свои знания за определенное вознаграждение, оказались едва ли не первыми профессиональными учителями. Софисты помышляли о воспитании активных граждан полиса и расширили программу образования за счет изучения грамматики, диалектики, обучения искусству спора. К этим трем предметам с течением времени были добавлены еще четыре: арифметика, геометрия, астрономия и музыка, что в совокупности составило семичастную «эн – киклос – пайдейу» (энциклопедию), которая оказалась предтечей программы семи свободных искусств, являвшейся символом образованности вплоть до Нового времени.

Софисты считали своим основным призванием преподавание красноречия – риторики. По их убеждению, овладевая искусством риторики, человек приобретает умение привлекать на свою сторону мнение большинства, то есть угадывать смысл общего блага.

Сократ (470/469–399 до н. э.) – крупнейший представитель софистов. Его главным дидактическим достижением можно назвать майевтику («повивальное искусство») – диалектический спор, подводящий к истине посредством продуманных наставником вопросов.

Суть педагогических суждений Сократа составляет тезис о том, что главной среди жизненных целей человека должно быть нравственное самосовершенствование. При этом человек является обладателем разумного сознания, направленного на добро и истину. Счастье состоит прежде всего в устранении противоречия между личным и общественным бытием. И напротив, сосредоточение на личных интересах, противопоставление их интересам своих ближних ведет к душевному разладу и дисгармонии с обществом.

Философ излагал свое учение в любой аудитории, будь то городская площадь или аллеи Ликея. Он один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов – так называемого сократического метода. Главной задачей наставника Сократ считал пробуждение мощных душевных сил ученика. Беседы Сократа были направлены на то, чтобы помочь «самозарождению» истины в сознании воспитанника. В поисках истины ученик и наставник должны находиться в равном положении, руководствуясь тезисом «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Беседы Сократа вызывали у слушателей особый эмоциональный и интеллектуальный подъем. «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее… а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими» (так описывал свои впечатления ученик Сократа).

Известны имена учеников Сократа, высказывавших интересные мысли о воспитании. Один из них, Ксенофонт (430–355 годы до н. э.), является автором первого античного педагогического романа «Воспитание Кира». Ксенофонт полагал, что образование может быть прежде всего делом государства, которому следует воспитывать совершенных граждан. Во главу угла нравственного воспитания ставилось формирование чувства справедливости.

Антисфен (450–360 до н. э.), основатель философской школы киников, полагал, что в воспитании необходимо приближаться к миру реальных явлений. Основным методом воспитания он называл пример наставника. Как особую задачу Антисфен выделял вырабатывание привычки преодолевать трудности и лишения, презирать мирские блага («Пусть дети наших врагов живут в роскоши»).

Философская притча известного ученика Сократа Платона (427–347 до н. э.) о заключенных в мрачную пещеру людях имеет не только мировоззренческий, но и педагогический смысл. Люди в пещере прикованы к стене, на которой видят лишь отражение сущего. Освободившись от цепей, они могут узреть ослепительный свет истины. Следовательно, достижение знания и истины – мучительный труд избавления от привычных пут и предрассудков.

Платон предложил обширную программу воспитания, пронизанную единой философской мыслью, и открыл связи между воспитанием и общественным устройством.

Педагогическая проблематика присутствует в его «Диалогах», трактатах «Государство» и «Законы». Основанное Платоном в Афинах учебное заведение Академия просуществовало более тысячи лет.

Педагогические суждения Платона выросли из его философского видения человека и мира. По Платону, земная жизнь – преходящий этап движения человека к «истинному бытию – неким умопостигаемым и бестелесным идеям». Земная жизнь должна готовить человека к слиянию с «истинным бытием». Приобретение знаний, следовательно, является процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и куда уйдет каждый человек. Именно поэтому самопознанию придавалось столь большое значение.

Платон оценивал воспитание как важнейший фундамент всей жизни человека: «В каком направлении кто был воспитан, таким и станет, пожалуй, весь его будущий путь». Воспитание, по Платону, надо начинать с раннего возраста, так как «во всяком деле самое главное – это начало, в особенности если это касается чего-то юного и нежного».

Философ рассматривал воспитание как могучий, но не всесильный способ формирования личности. Педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека, в которой сплетены воедино свет и тень, добро и зло. Воспитателю необходимо учитывать такие противоречия, готовить воспитанников к преодолению отрицательных природных потенций. По мысли Платона, воспитание должно обеспечить постепенное восхождение ученика к миру идей. Осуществлять подобное воспитание способен прежде всего наставник преклонных лет, то есть человек, который стоит на пороге мира идей. При этом нужна тесная духовная связь между наставником и учеником (что впоследствии стали именовать платонической любовью).