Дмитрий Морозов – Према Саи Баба – Источник Божественной Любви. Часть Первая (страница 2)

Честно скажу: до такого состояния я пока не добрался.

Мой путь к Богу – очень человеческий, земной. Я больше созерцаю, сомневаюсь, ищу и, бывает, теряю нить – но раз за разом она находится снова.

Мне ближе всего понятие аватара – воплощённого Божественного. Я чувствую Бога через традицию Саи аватаров: Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Према Саи Баба. Это мой отклик, моя живая связь, мой способ приблизиться к невыразимому.

Я не могу назвать себя реализованным йогом, но искренне стараюсь смотреть на Бога и изнутри, и снаружи. Для меня Он – Любовь, и живая Личность, и необъятное Присутствие, и Свет, который проявляется в самые неожиданные моменты жизни: в радости, в трудностях, в случайной улыбке, во внутреннем прозрении.

Всё, что я пишу, – не догма и не истина в последней инстанции, а мой личный взгляд, честная попытка передать то, как мне открывается эта Тайна именно сейчас.

Возможно, однажды я смогу сказать больше – или просто замолчу, чтобы услышать.

Но пока – я рассказываю о познании Бога через встречи с учителями и единомышленниками, свою интуицию, свои озарения и ошибки.

Если что-то из этого откликнется тебе – значит, я пишу это не зря.

Когда я пытался разобраться, как мне лично относиться к огромному многообразию религий и путей к Богу, порой мне казалось, что лучше всего искать живые примеры – людей, которые не просто размышляли о вере, а прожили этот поиск и познали истину. Одним из таких людей был Рамакришна Парамахамса. Этот человек стал уникальным мостом между разными духовными традициями: он показал, что можно искренне искать и находить Бога в каждой из них.

Рамакришна Парамахамса (1836–1886) жил в XIX веке недалеко от Калькутты и с самого раннего детства стремился не просто следовать ритуалам, а непосредственно пережить Божественное. Будучи священнослужителем в храме Кали, он погружался в практики медитации и молитвы с такой искренностью, что порой терял связь с внешним миром – его переживания были настолько глубокими, что современники и ученики описывали случаи, когда он впадал в состояние экстаза и мистического восторга. В своих беседах Рамакришна прямо говорил, что пережил живой опыт встречи с богиней Кали, которую считал проявлением единого Божественного.

Но на этом его поиски не закончились: он стремился проверить на собственном опыте утверждение, что все религии ведут к одной Истине.

Рамакришна говорил, что Бог – это опыт, который можно обрести независимо от культуры, пола, возраста и даже вероисповедания.

Рамакришна прошёл путь мусульманина под руководством наставника-суфия, следовал предписаниям ислама, читал Коран, совершал намаз и утверждал, что достиг переживания единства с Аллахом.

Позже он практиковал христианскую молитву, размышлял о Христе и говорил, что однажды ему открылся этот образ в особом духовном переживании.

Он не ограничился только этим: из живого интереса Рамакришна обратился и к буддизму, пытаясь примерить на себя и этот взгляд на мир. Его ученики вспоминали, как он медитировал на Будду с такой же искренностью, как прежде на Кришну или Кали. Однажды, погружённый в эту практику, он сказал: «Будда – это безмолвие, это тишина ума, в которой нет ни привязанности, ни страха. Всё растворяется – и остаётся только внутренний Свет».

В этот период он, по рассказам, становился особенно спокойным, сдержанным, будто сам на время превращался в Будду – в воплощённое молчание и умиротворённость. А потом, так же просто, как ребёнок, мог снова вернуться к привычной открытости и простоте.

Ещё одна грань его поиска – тантрические практики, которые он исследовал со своей наставницей, Бхайрави Дэви. Вместе с ней он проходил ритуалы шактизма, связанные с принятием всего – и чистого, и нечистого, и высокого, и земного. Но тут тоже был свой «фокус»: Рамакришна никогда не искал в тантре каких-то сверхъестественных сил или власти, для него всё было игрой Божественного. Однажды он шутливо сказал ученикам:

«Всё во Вселенной – проявление божества. Нет ни чистого, ни нечистого – это только наши представления. Для любящего сердца всё становится святым».

Его ученики вспоминали, что он мог входить в состояние самадхи[2], просто услышав имя Кали, а во время самых необычных ритуалов вдруг начинал смеяться, обнимать окружающих и говорить: «Богу не нужны твои правила – Ему важна искренность».

Один из его главных инсайтов, который мне самому очень близок:

«Ты можешь медитировать на Христа, Кришну, Кали или любого другого. Но знай – одна и та же Сущность живёт в каждом из них. Бесполезно спорить, какой путь выше. Лучше попробуй идти по любому – но с верой, чистотой и любовью».

Он как будто всё время доказывал – на практике, а не в теории, – что искренний поиск приводит к одной и той же сути, какой бы тропинкой ты ни шёл.

«Истина – одна, но мудрецы называют её разными именами. Все дороги ведут к одному океану», – любил повторять Рамакришна.

Его ученики передавали, что он подчёркивал: важна не внешняя форма, а искренность сердца и любовь к Божественному. После смерти Рамакришны его идеи были широко распространены благодаря Свами Вивекананде, который говорил о своём учителе как о человеке, доказавшем своим опытом универсальность религиозного поиска и ценность каждого пути.

Его жизнь – это мостик между разными религиями, между «множеством имён» и одной Любовью.

Жизнь Рамакришны стала для меня примером того, как искренний поиск и открытость могут привести к внутреннему ощущению единства – не теоретического, а абсолютно реального. И всё же для меня лично самым близким оказался путь, в котором Бог становится не просто Абсолютом, а живым Присутствием, Учителем, который откликается здесь и сейчас. Именно поэтому дальше я буду писать о Саи Бабе и его традиции – не как о единственной верной, а как о той, в которой я сам нашёл для себя отклик, возможность строить личные отношения с Божественным, учиться видеть Его во всех и во всём. Мне важно, чтобы эта линия звучала не как попытка убедить кого-то выбрать определённую веру, а скорее как продолжение того же живого поиска, о котором говорил Рамакришна, когда честность, любовь и внутренний опыт становятся мостом между разными традициями и внутренней свободой каждого.

Аватар – это ключевое понятие в индуистской духовной традиции, означающее «нисхождение» или «воплощение» Божественного на земле в человеческом или ином облике. Согласно древним писаниям, Бог может принимать форму живого существа, чтобы восстановить дхарму – высший порядок, напомнить людям о вечных духовных законах, помочь пройти через сложные времена.

Аватар – это не просто святой или учитель, а тот, кто являет собой суть Божественного и действует из этого Источника. Его задача – не только давать наставления, но и своим присутствием наполнять пространство особой энергией, вдохновлять людей на перемены и пробуждать в них высшие качества.

В различных религиозных и духовных традициях испокон веков существовало ожидание появления на земле особого посланника – Мессии или воплощения Божественного, способного восстановить гармонию, напомнить людям о высших истинах и привести человечество к обновлению. В индуизме такой фигурой считается Калки аватар – последнее воплощение Вишну, призванное восстановить дхарму в эпоху кали-юги. В буддизме ожидают Майтрейю – Будду будущего, который вновь принесёт учение в мир. В христианстве ждут второго пришествия Христа, в исламе – прихода Махди, в зороастризме – Саошьянта.

В традиции троих Саи аватаров это ожидание связывают с явлением на земле трёх последовательных воплощений единого потока Божественной Любви – Ширди Саи Бабы, Сатья Саи Бабы и Према Саи Бабы. В учении самих Саи аватаров и их официальных биографиях говорится, что эта цепочка воплощений являет собой одну и ту же Божественную миссию для разных эпох и поколений.

По сведениям книги «Шри Саи Сатчаритры» и других уважаемых источников, миссия Ширди Саи Бабы заключалась в том, чтобы возродить веру и терпение, объединить представителей всех религий и напомнить о едином Боге.

Его слова:

«Я пришёл, чтобы всем напомнить: Бог – един, хотя и носит разные имена; вера и терпение – два крыла, с помощью которых человек достигает цели».

Его жизнь и учение были направлены на разрушение религиозных барьеров, развитие терпимости, милосердия и служения.

В своих выступлениях и официальных биографиях Сатья Саи Баба неоднократно подчёркивал:

«Я пришёл, чтобы восстановить дхарму, утвердить в сердцах людей пять человеческих ценностей: истину (сатья), праведность (дхарма), мир (шанти), любовь (према) и ненасилие (ахимса)».

Он также говорил: «Моя миссия – трансформировать человеческое сознание через любовь и служение, объединить людей всех национальностей и религий, вдохновить их на духовное пробуждение и бескорыстное служение обществу».

В центре его учения – внутреннее преображение, единство человечества и безусловная любовь.

По утверждению самого Сатья Саи Бабы, Према Саи Баба – третье воплощение Саи.

О его миссии Сатья Саи говорил: «Третье воплощение явит миру прему – Божественную любовь в её чистейшей форме».

Према Саи Баба родился в 2012 году в Южной Индии и призван проявить в мире саму суть Божественной Любви, вдохновляя людей к единству, состраданию и внутренней трансформации.